[内容提要]本文认为：解读老子《道德经》，其关键所在——是要领悟《道德经》中之“道”和“德”的涵义，尤其是要领悟“道”的涵义，这样便可以此开启“众妙之门”而步入“道”境。盖老子《道德经》，旨在教人尊“道”贵“德”，超凡入圣。

[关键词] 老子；《道德经》道；德

[作者简介] 周高德，中国道教学院教师。

《道德经》，是一部神奇之作，从古代流传到今天，从中国流传到世界……这部神奇之作，其思想博大精深，其境界引人入胜，其魅力经久不衰，其作用无穷无尽……从老子的《道德经》中，我们可以获得如何平安生存并达到人生理想境界的大智慧！

常有人问：怎样才能读懂《道德经》？《道德经》的主旨是什么？研习《道德经》有何意义？这些问题，对于每个接触或研习《道德经》的人，都会自然而然想到的。

众所周知，《道德经》一书五千余言，由于她那过于简约的表达方式，特别是她那具有象征性、多义性、抽象性和模糊性的语言，令人百思难解、扑朔迷离，连司马迁也慨叹“著作辞称微妙难识”。在这种情况下，我们如何才能读懂《道德经》呢？本人认为首先要了解《道德经》的主要内容和中心思想。

综观《道德经》一书，其主要内容大致不外乎是阐发“道”和“德”所包涵的哲学思想。是道家关于宇宙观、社会政治思想、人生处事和修养原则的哲学著作。换言之，对宇宙本原、社会政治及人生观的探讨，是老子《道德经》一书的思想核心，而“道”又是老子《道德经》哲学思想的中心范畴或最高概念。

关于《道德经》主旨，本人认为一言以蔽之——尊道贵德，超凡入圣。因此，只要我们明白和领悟了《道德经》中的“道”和“德”的涵义，便可开启《道德经》这座神秘文化殿堂之门。

一、道

“道”，是老子《道德经》一书中的最高哲学概念，其涵义主要有四个方面：第一、道是构成宇宙万物的最初本原；第二、道是宇宙万物存在和运化的依据；第三、道是支配物质世界运动变化的普遍规律；第四、道是作为人类社会所遵循的生活准则。后世道教将老子之“道”作为本教的最高教理，道教徒以老子之“道”为最根本的信仰。下面简要叙述之。

1、道是构成宇宙万物的最初本原

老子认为，“道”是“先天地生”的宇宙本原。就“道”作为宇宙的本原而言，这个“道”老子分别于《道德经》一章、四章、十四章、二十一章及二十五章着重进行了论述。

四章曰：“道冲，而用之或不盈；渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”意思是说：“道”虚空无形，为虚无之体，然而它的作用却无法估量、不会穷尽。（“道”）深不可识啊！（它）好像是万物的祖宗一样。（因为万物都是由它所化生。）隐而不现啊！却又好像可能存在。我不知晓“道”是谁的孩子，（不知晓它从何处产生的，）好像在天帝之前就已经“有”它了。这里老子虽然都是用“好像”（“似”）的语气，其实是肯定了“道”是宇宙万物的本原（“宗”）。

这个作为宇宙万物本原的“道”是个什么样子呢？老子于十四章中是这样描述的：“视之不见名曰‘夷’，听之不闻名曰‘希’，搏之不得名曰‘微’。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”看“道”的颜色看不见，因此命名它为“夷”；听“道”的声音听不到，因此命名它为“希”；摸“道”的形体摸不着，因此命名它为“微”。（“夷”、“希”、“微”）这三个词，是分别从视觉、听觉和触觉的角度来描述感官无法感知的“道”的，而对于感官无法感知的“道”不可能达到追根究底弄个明白的境地，所以将这三个词联合起来而共同用以描述“道”。（“道”）它的上方不明亮，它的下方不昏暗。它就像那连接空中风筝的细长又细长的绳子一样啊，虽然真实存在，却视之不见而不可名状。（因此）对“道”的描述，最终仍将回返到“无”的状态——即无法见到其色、无法听到其声、无法摸着其形的状态。（此“无”乃“道”之体。）这叫做没有形状的形状，没有物象的物象，这叫做“恍惚”——隐约不清。“道”在空间上无边无际，在时间上无始无终。因此，假使人们想迎着它，也不可能看见它的头——盖它根本没有头；假使人们想随着它，也不可能看见它的尾——盖它根本没有尾。这就是说：“道”是无色、无声、无形的，因而看不见，听不到，摸不着。它在化生宇宙万物之前的存在状态，一言以蔽之，曰“无”。

尽管如此，但“道”的确是真实存在的。老子于二十一章中说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”“道”这一神奇之物，是（无形无象而）恍恍惚惚的。惚惚恍恍啊，其中却有形象（“无物之象”）；恍恍惚惚啊，其中却有实物。（“道”）幽隐深远啊，其中却有最精华、最精微的物质——精气。这最精华、最精微的物质（精气）是真实存在的，这“精”中蕴含着“道”的“遗传信息”（或“遗传基因”）。这就告诉人们：“道”虽然“惟恍惟惚”，但其中“有象“、“有物”、“有精”、“有信”，即“道”是真实存在的，是不容置疑的。

关于宇宙万物的本原——“道”，老子于第二十五章进行了总结。他老人家说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。”意思是说：有一个事物，（它无色、无声、无形，）混然而成为一体，在天地生成之前就已经存在了。这个混成之物，它寂静而没有声音啊，它虚空而没有形体啊！它的存在独一无双而不能改变（即具有独一性），它的运行循环往复而不会停息（即具有永恒性）。可以将它视为天下万物的母亲。我不知道它的名字，（因此，）勉强命名它叫做“道”，再勉强对它加以形容，便可谓之“大”。

总而言之，老子认为：整个宇宙万事万物都是从“道”那里化生出来的。这个化生宇宙万事万物的“道”，是一个形而上的虚无之体，孕育和推动宇宙万事万物；它无形无象、无色无声，恍兮惚兮，若有若无，超越时空而又真实存在。正因为它无形无象、无色无声而不可名，所以才勉强的把它叫做“道”。因此，老子于《道德经》开篇就明确地指出：“道可道，非常道；名可名，非常名。”对于这个化生宇宙万物的“道”，后世道教用象征符号无极图——“○”——来表示，可谓十分简洁而完美。

2、道是宇宙万物存在和运化的依据

“道”化生宇宙万物之后，其道性便蕴含于万物之中。因此说“道”它无所不在，无时不存，群生是赖，万类咸仗，是宇宙万物的主宰者。正如《道德经》第三十九章中所说：“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生。”其意思是说，自古以来，天地万物在得到“一”（即道）以后，便会出现如下的情形：天得到“一”之后，便会清明；地得到“一”之后，便会安宁；神明得到“一”之后，便会灵异神通；沟谷得到“一”之后，便会充盈；万物得到“一”之后，便会生存。

否则“天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭。”其意思是说，天如若没有得到“一”而不能清明，恐怕就要开裂；地如若没有得到“一”而不能安宁，恐怕就要陷塌；神明如若没有得到“一”而不能灵异神通，恐怕就要失去神的功能；川谷如若没有得到“一”而不能盈满，恐怕就要枯竭；万物如若没有得到“一”而不能生存，恐怕就要灭绝。

总而言之，“道”乃宇宙万物存在和运化的依据。

3、道是支配物质世界运动变化的普遍规律

“道”所化生的宇宙万物，形成我们所熟悉的物质世界。这个物质世界总是按照其客观规律运动变化着。这个支配物质世界运动变化的客观规律就是自然规律，或者说是天道。老子在《道德经》中教人要效法天道。

后世道教用其“象征符号”太极图——“”——来表示支配物质世界运动变化的普遍规律的“道”。

《道德经》第四十二中说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”意为：万物都含有阴阳，阴阳相互作用而达到统一。这其中反映了老子哲学中的辩证法思想。老子《道德经》一书中其辩证法思想十分突出。譬如：第二章中云：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”第四十章中说：“反者，道之动。”第五十八章中云：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”这就是说，矛盾双方既互相对立，又互相依存、互相联系、互相作用、互相补充、互相转化。总之，老子从自然现象和社会现象中揭示出了矛盾对立统一规律。这一矛盾对立统一规律道教用（阴阳鱼）太极图——“”来表示，可以说既准确又形象。

通览《道德经》，从有关论述中，我们不难发现老子特别重视矛盾的转化，其转化大致有以下三个方面的情形：

其一、由正面向反面转化。譬如《道德经》第九章中云：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”这种转化用老子的话说，叫做“物壮则老”；用哲学术语说，叫做“物极必反”。老子揭示矛盾转化规律，其宗旨是为了教化世人。因此，他接着告诫世人：“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”这是老子将“天道”（自然规律）用于“人道”（人的行为准则），此乃处世哲学，因而对人生处世具有十分重要的指导性意义。处世为了不致“物极”的境地，那人们应该如何是好呢？即应该如何处世呢？老子对此也多有论述，如他要求人们（特别是执政者）要法效圣人“方而不割,廉而不刿，直而不肆,光而不耀”。为人正直而坚持原则，但处世方式圆融而不伤害人。为人廉洁而铁面无私，但不损害他人的私人利益；为人直率，但不放肆；具有才能，但不炫耀。这就是要求人们致于“和”的境界。否则将导致“物极必反”的严重后果。又如：老子要求人们达到“大成若缺”、“大盈若冲”、“大直若屈”、“大巧若拙”、“大辩若讷”的境界。老子特别希望人们达到“上德不德”、“上德无为而无以为”、“为而不争”的崇高境界。若如此，则可与“道”合一。

其二、由“反面”向正面转化。譬如《道德经》第二十二章中曰：“曲则全，枉则直，洼则盈。”这是老子在现实生活中所观察到的自然现象，亦可谓“天道”。接着，老子将此“天道”推及“人道”，那就是“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长”。旨在教人“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”。而常人总是喜欢“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”，殊不知“自见者，不明；自是者，不彰；自伐者，无功；自矜者，不长”。这是因为人们往往只看到了事物的表面现象，而未能把握事物的内在本质。其结果自然是事与愿违。

老子深刻揭示并充分运用由“反面”向正面转化的规律，提出了他独特的思想。如：老子教人“清静”，这是因为“清静”反而可以达到“天下正”的效果；教人“无为”，这是因为“无为”反而可以达到“无不为”的效果；教人“柔弱”，这是因为“柔弱”反而可以达到“胜刚强”的效果；教人“不争”，这是因为“不争”反而可以达到“天下莫能与之争”的效果。

在此值得特别说明的是，这里所说的“由反面向正面转化”之“反”，即老子《道德经》七十八章中“正言若反”之“反”。众所周知，老子《道德经》中诸如“清静”、“无为”、“柔弱”、“不争”、“处下”等观念常常被人认为是消极的。殊不知，实际上具有非常积极的意义。只是“正言若反”而已。

其三、矛盾双方互相转化未有穷尽。譬如《道德经》第五十八章中说：“祸兮,福之所倚; 福兮,祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。”灾祸啊，幸福倚傍在它的身边；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。有谁能够知道祸福的终极结果呢？换言之，即：有谁能够知道事情的最终结果是祸还是福呢？（为什么？）这是因为其（祸福）时刻都在变化之中、没有正常不变的状态。正的（有时）反过来便转化为邪的，善的（有时）反过来便转化为恶的。譬如“塞翁失马”，便是如此。“老子提示我们观察事物，不可停留在表面，应从显相中去透视里层，作全面的分析。他向我们拉开了观察事物的视野，使我们能越拔于现实环境的局限，使我们不致为眼前的困境所陷住，也使我们不致为当下的心境所执迷。”  人倘若能够领悟其中的道理，则可“宠辱不惊”而安身立命。

太上老子之所以特别重视矛盾的转化，是因为其哲学的归结点具有返本复初的思想。老子认为“返者道之动”，即是说：“道”的运动是循环往复的；循环往复的运动是“道”所表现的一种规律。这一思想见于十六、二十八等章中。如第十六章中云：“万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”老子从万物“归根”、“复命”的自然现象中得到启示，指出虚静是万物生命的本源（“根”），同时又是万物生命的自然本性（“命”）。万物最终都要回归到虚静的生命本源（“归根”），都要复返到虚静的自然本性（“复命”）。因此，老子教人效法之，以返本复初。人应该怎么去做呢？老子希望人们“致虚极，守静笃”，意即：达到心境空明的极度，保持心境宁静的顶点。因为在老子的宇宙观中，“虚”“静”是宇宙万物的本原——“道”——的最初状态。倘若人能效法“道”的“虚”“静”之体性，则与“道”同一体性。“道”的体性（或特性）体现于人谓之“德”。“德”者得也，谓得于“道”果。在第二十八章中，老子教人“复归于婴儿”、“复归于无极”、“复归于朴”，即教人复归到婴儿般之柔弱不争、天真无邪的状态；复归到无极之“道”，与“道”同一体性；复归到原始未化的纯真质朴的境界。

老子返本复初的思想对后世道教产生了非常重大的影响，如“返朴归真”的教义即源于此；“逆行生仙”、“周天运转”的修炼原则亦源于此。

综上所述，作为支配物质世界运动变化的普遍规律的“道”的内涵就是矛盾对立统一规律。

4、道是作为人类社会所遵循的生活准则

老子说：“孔德之容，惟道是从。”大德之人的行为容止，完全遵从“道”，即以“道”为行为准则。更具体地说，即以形上的“道”所显现的基本特性作为行为的准则。“道”具有哪些特性呢？一般说来，“道”具有虚无、自然、清静、无为、纯粹、素朴、平易、恬淡、柔弱、不争等特性。这些特性，可以为我们人类所取法，即可以作为人类所遵循的最高的生活准则。