庄子论下

学者诋周，非尧、舜、孔子。余观其书，特有所寓而言耳。孟子曰：说诗者，不以文害辞，不以辞害意，以意逆志，是为得之。读其文而不以意原之，此为周者之所以讼也。周日：上必无为而用天下，下必有为而为天下用。又自以为处昏上乱相之间，故穷而无所见其材。孰为周之言皆不可措乎君臣父子之问，而遭世遇主终不可使有为也。及其引太庙牺以辞楚之聘使，彼盖危言以惧衰世之常人耳。夫以周之才，岂迷出处之方，而专畏牺者哉。盖孔子所为隐居放言者，周殆其人也。然周之说其於道既反之，宜其得罪於圣人之徒也。夫中人之所及者，圣人详说而谨行之。说之不详，行之不谨，则天下弊。中人之所不及者，圣人藏乎其心而言之略，不略而详则天下惑。且夫谆谆而后喻，晓晓而后服者，岂所谓可以语上者哉。惜乎，周之能言而不通乎此也。

庄子祠堂记苏轼

庄子，蒙人也。尝为蒙漆园吏。没千余岁而蒙未有祀之者。县令秘书丞王兢始作祠堂，求文以为记。谨按《史记》庄子与梁惠王、齐宣王同时，其学无所不闯，然要本归於老子之言。故其着书十余万言，大抵皆寓言也。作《渔父》、《盗蹶》、《肚筐》以诋訾孔子之徒，以明老子之卫。此知庄子之粗者。余以为庄子盖助孔子者，要不可以为法耳。楚公子微服出亡而门者难之，其仆揉棰而骂曰：隶也，不力门者出之。事固有倒行而逆施者，以仆为不爱公子，则不可以为事，公子之法亦不可。故庄子之言皆实予而文不予，阳挤而阴助之，其正言盖无几，至於诋訾孔子，未尝不微见其意，其论天下道术，自墨、庄、禽滑厘、彭蒙、慎到、田骈、关尹、老聘之徒以至於其身皆以为一家，而孔子不与，其尊之也至矣。然余尝疑《盗跖》、《渔父》，则若真诋孔子者，至於《让王》、《说剑》皆浅陋不入於道。反而观之，得其寓言之终曰：阳子居西游於秦，遇老子。老子曰：而睢睢，而吁吁，而谁与居？大白若辱，盛德若不足。阳子居蹴然变容。其往也，舍者将迎其家，公执席，妻执巾，栉舍者避席，炀者避鳌。其反也，舍者与之争席矣。去其《让王》《说剑》《渔父》《盗跖》四篇以合於《列御寇》之篇，日：列御寇之齐，中道而反，曰：吾惊焉，吾食於十浆，而五浆先馈，然后悟而笑曰：是固一章也。庄子之言未终，而昧者剿之以入其言，余不可以不辨，凡分章名篇皆出於世俗，非庄子本意。元丰元年十一月十九日记。

赠别　潘佑

庄子有言曰；得者，时也。失者，顺也。安时而处顺，一及乐不能入也。佑常佩服於斯言，夫得者谓如人之生也。自一岁、二岁至於百岁，自少而得壮，自壮而得老，岁数之来，不可却也。此岂非得之者时也？失之者，亦如一岁、二岁至于百岁，若暮之失早。今之失昔，从壮而失少，从老而失壮，行年之去，不可留也。此岂非失者顺也。天下之事皆然也。来不可避，去不可留。故安时而处顺，一及乐不能入也。达人知我无奈物何，物亦无可奈我何，两不相干，故泛然之也，故浩然之也，乃自然之也。不知其然而然，故其视天下之事，如奔车之历蚁埋也，值之非得也，去之非失也，安·能分得失於其间，结哀乐於其会邪？如人一岁、二岁至于百岁，其间得失哀乐，杂然繁苛，当其时哀则戚戚而不可解，乐则熙熙而不可易。及其过而思之，乃觉觉亦梦也。则向之熙熙、戚戚，亦何妄哉。则后之视今，亦犹今之视昔也。今之失何足介旧邪？燕之南，越之北，日月所生是为中国，日月束西出没者，是为昼夜。其问含齿戴发，粒食衣玺者，是为人；一性之动，是为太易。言性移易不定也。或为人，或为异类，在性之所好而已。刚柔动植云云而无穷者，是为物以声相唤，是为名倍物相聚，是为利汇首。而云云，是为事事往而记之於心。或为喜，或为悲，或为恨，其名虽众然皆一心之变也。始则无物，终复何有哉？於是分彼我。彼谓我为彼，我谓彼为彼，彼自谓我，我亦自谓我，使其交相指皆彼也，自指射皆我也，然终不知谁为彼，谁为我也？虽圣人不能定之。且强为之治焉。於是有或名商周，或名秦汉。冶筠谷之肤，舒而裁之谓之简笺。束毫末而染丹墨而纵横之，谓之文。聚云云之事而录之，谓之典籍。后人视之谓之稽古。世世相效而不知休息，或至於道，或溺於心，谓之曰学。或曰自古及今营营於其间者，惟共一画尔。一画之间而营万世之务，何异乎？觉而忧梦，梦而忧觉也。日月星辰，丘陵山泽如故也。含齿戴发、刚柔动植者云云而不已也。往所谓商、周、秦、汉，或争而得之者，或争而失之者，今何有焉？今予视之，真觉之视梦也。岂若体道安性而清虚为任哉。天下之事，其未至也，无状也。方今无住也，已往无物也。予今营营复何求邪？然而贪欲而好利，击心於得失者，局促若辕下驹，安得悬解？如列子能言，如庄周者发言，如雷注耳，如风焚天下之辕，释天下之驹，浩浩然复归无物至於无言欤？仆旧之所言如此，足下之行也。录以赠行足下局促之甚者，其心已病矣，闻吾此言病其廖乎。

杂说王雱

圣人有议论无辩，诸子有辩无论议。论者论说而止，议者议评而止，辩者辩其事之是非如何耳。六合之外，圣人存而勿论。六合之内，圣人论而不义，圣人有论也。《春秋》议而不辩。《春秋》经世之迩，第议而已。圣人有议也。圣人之有议非得已也，岂若众人务辩以相示欤。庄子之书，两言罔两之问，影以影之为影，似待乎形，而实不相待也。而不亦者，以起坐俯仰为在形，岂知影实不待於形欤？夫以影必待形，形必待造物者，是不能冥於独化耳。能冥於独化则知影之不待形，形之不待造物，极於无有而已。故日：恶识其所以然不然。庄子以其自适，则言梦为蝴蝶；以其自乐，则言如鱼之乐。以蝴蝶微小飞扬而无所不至矣，以鱼处深渺而能活其身矣。所以寓其自适自活之意於一物，在於《齐谐》万物也。

卮言，不一之言也。言之不一则动而愈出，故曰：日出言不一，而出之必有本。故曰：和以天倪。天倪，自然之妙本也。言有其本，则应变而无极。故曰：因以曼衍。言应变无极，则古今之年有时而穷尽，而吾之所言无时而极也。故曰：所以穷年。此周之为言，虽放纵不一，而未当离於道本也。故郭象以周为知本者，所谓知庄子之深也。

万物之所道者，道也。道者，物之所道，而有不在，故在大则未尝有所过，而在细则未尝有所遗，是以万物之才性分中，亦各有所取。而此庄周之为书，而言及鲲鹏、蜩鸴、斥鴳、鹪鹩、蚁、羊、蝶、马、牛、山、木之类也。道之本在太极之先而不为高，在六极之下而不为深。木有天地也，先天地生而不为久；自古以固存也，长於上古而不为寿。万有不同，谓之富。不同同之，之谓大富。有之谓大业。此圣人也。

有形然后有名，有名然后有分，有分然后有守。庄子曰：形名已明，分守次之。

庄子所谓不折镆铘，不怨飘瓦，与夫不怒虚舟之意同也。天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说，是以孔子欲无言也，则曰天何言哉，四时行焉，百物生焉。非体道者，孰能与此。

率性者，自然也。修道者，使然也。自然者，天也。使然者，人也。在自然之中者，有也。在使然之外者，无也。人安能夺其所有，益其所无哉？故所有者，性也。所无者，庄子之所谓侈也。德者，己之所有也。於己之所有，人益之是侈也。故曰：骈拇枝指出乎性哉，而侈於德，附赘县疣出乎形哉而侈於性。

君子之迹有穷通，圣人之道无钝利。民之所见者，然也。君子之边有穷通，其心则无穷通之异也。故曰：穷亦乐，通亦乐，以穷通为寒暑风雨之序也。

庄子曰，无以故灭命，人道之谓故，天道之谓命。

道譬则岁也。圣譬则时也。庄周所以作《秋水》而言时至者，当其时而已。奈曲士指此而非之，宜其愤夏虫之不可以语於冰，井蛙之不可以语於海也。

庄子曰，颜回忘仁义矣，未能忘礼乐。仁义先忘而礼乐后忘，是仁义不如礼乐也。此庄子先言忘内而后忘外，仁义内也。未能忘外，礼乐外也。内外忘然后能坐忘。此其言之所以不同也。

圣人以必不必，众人以不必必。何谓也？大人者，言不必信，行不必果，必不必也。言必信，行必果，以不必必也。庄子之言，有与圣贤相似者，不可全非而已矣。

圣人不自立意而意常存，不自有我而我常在，迫之而后动，不得已而后起，非有意而动也，非有我而起也，亦曰应之而已。、庄子曰物物者不物於物与？荀子精於道者，物物之言相合也。静者，本也。动者，末也。静与物为常，动与物为应者，圣人也。静与物为离，动与物为构者，众人也。圣人物物，众人物於物，如斯而已矣。

孔子曰，君子学以致其道。庄周曰，道不可致。孔子曰，中庸之为德也，其至矣乎。庄子曰，德不可至。何也？曰：孔子言其在人，庄周言其在天。以其在天，则自然之道奚由致，而自得之？德奚由至，以其在人，则深造之道不致，何由得道？曰新之德不至，何由得德？惟夫能致然后可以不致，惟夫能至然后可以不至。

庄周之书，究性命之幽，合道德之散，将以去其昏昏，而易之以昭昭。此归根复命之说，剖斗折衡之言，所以由是起矣。虽然道於心而会於意，则道问而无应，又奚俟於言者欤？盖无言者，虽足以尽道之妙；而不言者，无以明故不得已。而后起感而后动，迫而后应，则驾其所说，而载之於后，而使夫学者得意则忘象，得象则忘言。此亦庄周之意有冀於世也。庄子言泽雉之处樊中，以其失於真性也。古之至人则能忘其机心，息其外虑，心与太虚齐，道以阴阳会，以天地为一朝，以旷代为一府，无人非为异，故物不得而亲，不得而疏，此其迭出於范围之外，而又非泽雉之在乎樊中也。

庄子曰：古之真人过而弗悔，当而不得，则是圣人未尝无过也。过而不自以为悔，与天同也。若其与人同者，则有改过不吝其更也。人皆仰之者矣。冬而燠，夏而寒，天地之过也。天地且有过，死圣人乎。大恐之谓惧，小恐之谓揣。庄子曰大恐漫漫，小恐揣揣。

庄子之书，其通性命之分而不以死生祸福动其心，其近圣人也，自非明智不能及此明智矣。读圣人之说，亦足以及此。不足以及此，而陷溺於周之说，则其为乱大矣。

夜气存者，万虑息也。不定以存者，谓不能朝彻也。能朝彻，则所谓复德之本也。

神有甚於圣，而鼓舞万物者神也。与万物同忧者，圣也。神不圣则不行，圣不行不藏。庄周之言，尚神而贱圣，矫枉之过也。

庄子曰，自本自根。本者，一在於木下。根者，木止於艮旁。本出於根，而根附於本。相须而生也。故本者，命也。根者，性也。老子曰：归根曰静，以言性也。静曰复命，以言本也。

庄子之书，有言真人、至人者。以真者谓乎其性也，至者人道之至也。

明者，神之散；神者，明之藏。是明由神之所致也。故曰明不胜神。