斋坛

或垒以宝轧，或砌以文石，或竹木暂结，或筑土创为，务合规矩，以崇朝奏之礼。或露三光之下，以达至诚。或以天宝之台，取法上境，建斋行道以为先。於中列太上三尊之象，如朝会玉京山也。坛上下四重栏楯，天门地户飞桥等，务在精好，纂作瑞莲之状。或八十一，或七十二，或六十四，随坛广狭设之。竹木为之，束茅表像，亦可为延真之所也。外坛用长纂八枚，门榜八裀，褥席十六副，纂上安壹榜也。此乃十炁，故不用双纂成门。止於巽上开一门，余皆栏断。

正东卯地震宫洞清之炁，青书黄榜。

东南巽上巽宫梵行之炁，黄书黑榜。

正南午地离宫洞阳之炁，朱书白榜。

西南坤上坤宫梵阳之炁，黄书黑榜。

正西酉地兑宫少阳之炁，白书青榜。

西北乾上乾宫梵通之炁，白书黑榜。

正北子地坎宫洞阳之炁，黑书赤榜。

东北艮上艮宫梵元之炁，黄书黑榜。

中坛用长纂八枚，门榜四枚，以二纂中间安一榜为门也。短纂二十枚，裀席二十副。

亥上天门，青书黑榜。

巳上地门，黄书赤榜。

申上月门，黄书白榜。

寅上日门，黄书青榜。

右四榜长短纂列中坛之外，只开地户、天门。

内坛用长纂一十八枚，门榜十枚，亦以二纂中间安榜为门，短纂十枚，裀席十副。

东方卯地青华元阳之门，朱书青榜。

东南辰地始阳生炁之门，白书黄榜。

下方巳地九灵皇精之门，黄书赤榜。

南方午地洞阳太光之门，黄书赤榜。

西南申地元皇高晨之门，白书黄榜。

西方酉地通阴金阙之门，黑书白榜。

西北戌地九仙梵行之门，白书黄榜。

上方亥地大罗飞梵之门，青书黑榜。

北方子地阴生广灵之门，青书黑榜。

东北寅地灵通禁上之门，白书黄榜。

右十榜长纂十八枚，短纂十枚，列於内坛之外。十榜当用长纂二十枚，今用十八者，以两角有门，每二门共一处柱，故用长纂十八也。

坛三级，此法用纂六十四枚。长纂三十四枚，各长一丈三尺。短纂三十枚，各长一丈。门榜二十四枚，七黑，五黄，三白，三青，四赤，用五色装之，雕木为额，画飞仙云炁之形，务取精巧。纂三重，用青绳、绛绳，各五百尺縻之。护净隔凡。止开东南一门而已。三官帐於坛之东，三师帐於坛之西，各作帐惺，备图像几案，供养如式。三官主三元考校之籍，证录斋功。三师为开度之宗，经籍度三师也。师资存念之旨，各宜列位斋坛左右也。九祖位，在坛之东南，迁拔九幽，洗涤玄祖，宜设位遥对坛所也。五帝位，古仪在五方案上，坛内窄狭，就三师位北，别设帐惺，与三官比，玄中法师相对，各设几案供养，亦为便也。监斋大法师位，次三师之南。土地位，在坛之西南。关召敷奏，传感上玄。凡建斋坛，土地为首，亦宜设位，遥对坛所也。

右广成先生法也。旧仪中坛广三丈二尺，内坛广二丈四尺，外坛又居中坛之外。今之修建，当随地之阔狭，为之列纂。则广成科大为约长纂则可定，如短纂则随坛之大小施之尔。广成科中，若五帝座势，不可安於五方案上，未免於坛前设幕为便。则是五帝一幕，三官一幕，玄中法师一幕，经籍度师一慕，监斋大法师一幕。近世增以正一天师一幕，则合为六幕。而广成科之说，则五帝居坛之西一，玄中法师居坛之东一，三官居坛之东二，三师居坛之西二，监斋法师居坛之西三，增入天师则居三官之次。则是五帝居西一，玄中法师居东一，天师居西二，三官居东二，三师居东三，监斋法师居西三。悉从广成古科，则经籍度三师不居天门，无正一天师幕。此盖龙虎山正一宗坛，尊崇祖师之义，而曰先生因之行斋。故有图子雕行，添正一三师一幕，而经籍度三师居天门也，实非古仪矣。况以灵宝法而行斋，合守广成古科。

九祖位

此则斋主之九祖，荐拔亡魂，合先升度九祖。若众建黄箓，则各列九祖位。古科欲遥对坛所，或舍宇窄，未必可以安顿，则随事宜可也。

土地位

古者玄坛启事以礼告天，故礼简而事严。坛外须别设土地，以为关告之首。今人崇坛之外，又别设道场，列法中将吏，里域众神，则时迁事异，非如古者。是土地已在列位中，不必别设也。

监临位

古者建斋，请降兵马，营卫坛场，朝奏感通，交於肸蠁。后世既繁简不同，而仪式文移俱密。是以牒请城隍主者，或近境祀典正神监临，宜於廊废或门间别设位，而日易酒果供养，解坛一并言功，既不出古仪，则其位随宜安设也。

神虎堂

此灵宝大法之科式也。后世摄召魂仪，务见报应，故有此格。宜洁净室宇，依科建立，中列圣位。

北斗玄冥夫人，

太乙紫元夫人，

神虎雄左玉曹何将军，

神虎雌右武鸾乔将军，

提魂摄魄七司玉女，

上部追魂侯使者，

中部追魂魏使者，

下部追魂张使者，

监狱使者刘将军，

聚魂功曹卢将军，

整魂神将太一军，

对魂神将刘将军，

神虎追魂大将马将军，

追魂摄魄合属官将吏兵。

右列圣位，供养茶汤酒果，务在丰洁。左立阳耀通关坛，右立阴灵摄魂坛，中建召魂八门坛，不令杂人出入，临坛依法行事。坛式叙在神虎摄召品。

炼度堂

广成先生编撰科仪，乃唐大顺间。是时未行炼度之仪。近世此科方盛，故圣位及堂宇之式，难以立为定制。浙中多别立一堂，排列圣位，设醮，后方行炼度，与道场中了不相干。江东有数郡，只於道场内上帝前奉行。又一式，则於道场内恭对上帝行事，廊筵相对，只列炼度官，仍设醮筵，俓对上帝行事。如木公金母，九天上帝，诸位帝真，皆已列位於道场内，故不别设。此等事古无定格，今当遵从师传。此书乃灵宝法也。此一法合於道场内两畔，设炼度官将位。次设醮行科，如拜表请炁，只对上帝前也。

或别立一室，自居一所，则中间合设帝真位矣。古者朝奏之规，以坛为重。今既立坛以行斋，而建置道场，舒设图像，正为行事而备。若於道场之外，又别置炼度堂，大为繁冗。且以人而炼度幽魂，诚为难事。所资者祈告真灵，请降二炁，或可少资幽沉。符乃召炁之信，咒乃天中之音。然后运一元之神炁，合二象之生津，此其本也。傥专务华饰，日增怪奇，多方排整坛场，撰造图局，悉为无益。今止於上帝之前，道场之内。左设火池，右设水池，法师定炁存神，依科行事，有何不可。岂待变诈百出，而后可行哉。宫观尚有宽狭不齐，况人家宅宇，安得广有去处，逐一别所为之。其地不能精洁，反成亵渎。只就道场内为便，或堂宇宽闲，可以施设，却自随宜也。神虎欲摄召行事，须别立堂，却与炼度不同。

炼度圣位

东方青帝君，

南方赤帝君，

西方白帝君，

北方黑帝君，

中央黄帝君，

度人不死尊神，

度世司马大神，

好生韩君丈人，

司命司录君，

延寿益算君，

度厄上生君，

陶魂铸魄君。

朱陵火府官将吏兵，

南昌受炼官君将吏，

龙威丹天大神，

复相反身大神，

皓华玄英大神，

返形超化大神，

九光火铃童子，

东井黄华玉女，

火池主者火炼官将，

水池主者水炼官将，

灵宝大法司官君将吏，

黄箓院升度官君将吏，

九天监生官将吏兵，

品命度生官君将吏。

诵经堂

此斋中之最重事也。古法入靖对斋，诵经为首。或三十六日，或四十九日，先集道众诵经，中设三宝位。

靖室中

设高功座，仍供养天师，或斋法之祖师。道众列两傍，法师行持，存念，书篆符文，悉就此矣。

茭郭

设斛之所，以备风雨。或以荚草，或以净茅，用之幽静之地，不欲人物喧杂。随地之阔狭，以宽广为上。造立草屋，如郭城之状。中安斛食，四傍或列斋馔供养，惟在精洁。先度众魂，则所荐之灵仪获福。斋官多不晓此理。高功又不达斋修之本源，反随顺斋官之意。常汲汲用力於正荐之魂。而於普度之事，良不如意，何其愚哉。此浙东尤於此事疏略，学者其深思之。

斋供

时新果实，切宜精洁。旧仪建斋，则逐日易之。不用石榴、甘蔗之类，及秽泥之物。枝上净果为佳。上帝三宝前，列茶汤果实，供养如法。六幕并将吏神祇前，备斋馔净食之类，供陈之上，及荐献神真，下及道众饮食，并须洁净。不用酥乳醍醐酢酪等物，皆为荤。或六畜皮毛爪甲，毋堕饮食中。禁猫犬禽兽之畜，污犯坛中。正斋，每朝发炉时进茶，大谢后献汤。今多不用汤矣。更随宜审量之，请师之详。法服品格，已见广成黄箓科中，不必重叙。

允中经师高君，自京南渡绍兴之初，化行江淮间，所行上清灵宝大法，乃古书也。自唐末五代时流传者。高君归老于新安，前后主行黄箓，难计其数。莫非一遵古典，非后世私意更易之仪。其法则主於《度人》一经，其斋则遵广成之科。先籍师唐君受传，以付刘副观。刘君受传，以付金允中。冒昧嗣行，悉从成典。故今坛图幕式，皆先经师高君之定法也，与广成之科则一同。而近世印行田先生黄箓坛图，则有少异，盖六幕不同，则宗坛崇本，遂增正一天师三师，而广成科未有也。坛外灯图，只随金箓礼灯仪布之，若无礼祝之法，则不设灯，此一高君从杜广成科而行也。允中度师刘君，再行奏受斋法於正一宗坛蒋君九思，奏法於田君居实，度师刘君面承蒋君戒曰：某受法於田先生，奏告盟誓，悉从广成古法。允中今遵此而行，乃高君之定法也，而田先生付授之旨也。雕行坛图，虽曰田君名重，盖一时为宗坛设尔，既告天盟受，使从古科。今不敢以图子废旧式，乃是叛正理以累师也。永嘉蒋先生叔舆，编《黄箓立成仪》，则六幕皆用杜广成科，而其次序又有小异。乃天师与三师，皆居三官之上。而广科云：三官居坛之东，三师帐居坛之西。又云：五帝座旧在五方案上，或坛内窄狭，就三师位北别设帐，与三官比，玄中大法师对。如此则是五帝幕居坛之西一，玄师幕居坛之东一。夫坛则座北而南向，今言五帝居三师幕北，与玄师相对，则三官幕合在坛之东二，三师幕合在坛之西二，分明矣。后世增以正一天师，则合居三官之下，三师之上，而天师却与三官相对，三师却与监斋相对，无可疑者。自后唐以后，罗天醮仪，及宋宣和问朝廷印行三千六百圣位图，则五师班次，在三官四圣之下甚远。又有灵宝三百六十位醮仪，亦宣和刻石于浮光天庆观，则三官之班次，亦在五师之上。古今皆然。玄中法师今与五帝对者，乃从广成科。天师居三官之上，则恐未安。允中所编坛图，从高君旧式，不敢移易。后之行者，或别有经据，则自从所授可也。允中考之古典，与夫师传皆合，纵有小异於近世之仪，终不敢戾古背师，以趋时也。他人不此例。高君姓名，已着卷末矣。

上清灵宝大法卷之十七竟