蔡林波（华东师范大学哲学系） 

在现代社会，道教的饮食养生文化受到了大众的普遍关注。然而，这不单单是因为道教中积累了大量的可供今人借鉴、利用的饮食方法和技术。实际上，道教的核心饮食养生思想及原则，更张显出了其永久性的价值和魅力。从某种意义而言，更加清晰、深入地了解道教饮食养生思想内核，并把握其内在的科学精神实质，是进一步把道教饮食养生文化发扬光大的重要前提之一。

在道教视阈中，“饮食”不仅仅是作为人类日常生活中的养生学概念，更是一个具有普遍意义的生命哲学和修道实践范畴。按《太平经》有言：

万物须雨而生，是其饮食也。须得昼夜，壹暴壹阴，昼则阳气为暖，夜则阴气为润，乃得生长。居其处，是其合阴阳也。……故古者圣贤饮食气而治者，深居幽室思道，念得失之象，不敢离天法诛分之间也。居清静处，已得其意，其治立平，与天地相似哉！真人深惟思吾道言，岂知之邪？

可见，道教思想家并不是局限于人类自身的生存活动境域中来谈“饮食”，而是把它归置在一个整体的自然、社会生态系统中来加以审视和认识。在此意义上，“饮食”实质上应该被作为一种普遍的生态行为或运行机制来理解。就其目标而论，道教思想家们乃把人类对合理“饮食”行为规范的遵守，视为实现个体、社会、自然环境的和谐一体之世界的重要环节。而其具体的实践原则，即为执守阴阳和合之“道”。换言之，在饮食活动中执守阴阳和合之“道”，是所有生命个体皆须遵循的普遍“饮食”法则。是故，“天下人乃俱受天地之性，五行为藏，四时为气，亦合阴阳；以传其类，俱乐生而恶死，悉皆饮食以养其体，好善而恶恶，无有异也” 。

追根溯源，“饮食自然”可谓道教观念体系中最能体现这一思想的命题之一。所谓“饮食自然”，并非简单地顺应自然，消极采取纯天然的饮食方式，而是指根据自身之“本然”——基于自身生命运动的本来规律及其与周围环境的和谐互动关系，而对其饮食行为及方式作出的合理化设计和选择。

关于“饮食自然”一词，较早的记载见于《山海经•南山经》：“有鸟焉，其状如鸡，五采而文，名曰凤凰……是鸟也，饮食自然，自歌自舞，见则天下安宁”。此所讲“凤凰”，其饮食、歌舞皆发乎“自然”，乃指它的整个生命活动是基于自身生命本质而显现，是合乎其本来面目的存在状态。因而，在古人看来，“凤凰”的出现也即成为了天下和谐、安宁的象征隐喻。

“饮食自然”的思想在先秦道家那里，得到了更深刻地说明。老子在对“饮食”的规定上坚持强调“辅万物之自然”原则。他认为，人们确实应该“甘其食”，但应坚持“味无味”的自然原则，反对过分追求“五味”，则必然“令人口爽”。庄子更提出，“财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容”，“鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹”，实际上是强调人类的“饮食”活动应该合乎“自然”。

历史来看，“饮食自然”的思想在道教及其信仰者的实践中，得到了充分的体现和展开。古代道人在长期的修道实践过程中，正是在“饮食自然”思想的指导下，不仅积累了极为丰富的饮食养生知识、经验，而且总结、提炼出了许多极有价值的饮食养生智慧。

一、和谐性

在古代道人看来，人类的生存活动只有在与周围环境及生命万物和谐相处的基础上，才能真正达到“养生”的目的。

自然之道，何所不知，何所不化，动错自无所私。饮食天厨，衣服精华，欲复何求，是太上之君所行也。

此所谓“饮食天厨”，即“饮食自然”思想的一种整体和谐性的表达。把人类的饮食活动与天地的运行秩序、规律联系起来，这导致了一种追求生态和谐性的饮食行为理念与精神境界的产生。是故，道书有论：

寂尔孤游，翛然独立。饮木兰之坠露，衣鸟兽之落毛。不求利于人间，绝卖名于天下，此山居之道士也。

很明显，这是一种追求生命和谐性、本然性的饮食思想的反映。事实上，在道教看来，只有在保持良好生态状况下的大自然环境中，才有着可供人类维系自身生命健康的丰富的“绿色”食物资源。《太平经》强调：

有德之人，无所不照，无所不见，上下中和，各从其宜。就其德，各不失其名，是为顺常。长生之文，莫不被荣：万物岩牙部甲而生，垂枝布叶，以当衣裳；雾露霜雪时雨，以当饮食……是德人承天统，成天形，于地以给民食，行恩布施，无不被德。

与此同时，物种的丰富多样性是维系良好生态的主要因素，也是道人为求长生而需要的食物、药物来源。古代道人把“洞天福地”视为修道长生的理想境地，一个重要的原因就在于，这些环境处所可以提供诸如泉水、芝草、祥禽等有利于养生的丰富自然资源。例如，道书《玄览人鸟山经图》有一段话说：

无数诸天，各有人鸟之山：有人之象，有鸟之形；峰岩峻极，不可胜言。玄台宝殿，尊神所居；林漳鸟兽，木石花香，芝草众药，不死之津，难以具陈……。太上曰：人鸟山之形质，是天、地、人之生根，元气之所因，妙化之所用。

《抱朴子》载，“南阳郦县山中有甘谷水，谷水所以甘者，谷上左右皆生甘菊，菊花堕其中，历世弥久，故水味为变。其临此谷中居民，皆不穿井，悉食甘谷水，食者无不老寿，高者百四五十岁，下者不失八九十，无夭年人，得此菊力也。……今所在有真菊，但为少耳，率多生於水侧，缑氏山与郦县最多，仙方所谓日精更生，周盈皆一菊，而根茎花实异名，其说甚美，而近来服之者略无效，正由不得真菊也。夫甘谷水得菊之气味，亦何足言。而其上居民，皆以延年，况将复好药，安得无益乎？” 可见，古代道人非常提倡在大自然中寻求天然、绿色的养生资源。

当然，要获得大量天然的绿色食物，就必须以保持良好的生态环境为前提。《阴符经》对自然界的和谐生态运行机制，作出相当简洁而有力的宏观概括：

天地，万物之盗；万物，人之盗；人、万物之盗。三盗既宜，三才既安。

在此，“盗”的含义是指一方从另一方汲取或获得营养物质和能量的过程，用以维系和保持自我的生存和延续。可以看出，《阴符经》实质上从宏观上来把握了生态系统的物质、能量流动机制。《阴符经》关于平衡生态系统物质、能量流动机制的基本要点在于：“三盗相宜”。

何谓“三盗相宜”？就是指在由天地、人、万物构成的整个生态系统中，各方之间必须保持一定量的、合理的能量输入-输出流动机制，才能使整个系统维系好一种良性的状态，从而能保证人类和生物界得以更好生存和延续。高道李筌在阐释“三盗相宜”时，明确地指出：

万物盗天而长生，人盗万物以资身。若知分合宜，亦自然之理也。

问题是，人类如果不能“知分合宜”的话，则势必给生态系统，包括人类自身带来危害。

因此，李筌特别针对人类的过度攫取行为，提出了警示：鞠养身命，必须饮食衣服，此亦天然自合之理。……然在于俭约处中则吉，若纵恣奢溢过分则凶，反害其生也。事实上，《太平经》早就提出：人们应“助天地帝王养万二千物，各乐长生；人怀仁心，不复轻贼伤万物，则天为其大悦，地为其大喜，帝王为其大乐而无忧也，其功增不积大哉？在这里，道教赋予了“长生”以普遍的生态学意义，提醒世人在追求自我的长生过程中，应该深刻意识到其它生命物种存在的价值重要性。因为，没有整体的生态系统的“长生”，也就不可能有人类自己的“长生”。