摘要：

      现当代的《老子》研究者普遍认为“道法自然”，是“道”效法“自然”，这是对老子本义最大的误解。“道法自然”，是老子思想体系的核心价值观念。“道”是宇宙万物（包括人类社会）生成、演进的总根源、总根据。自然，是自然而然。自然而然，是道的属性、性能，是 “道”生成、演化宇宙万物、人类社会的法则、规律。“道”在生成、演化宇宙万物、人类社会的过程中，是“无为而无不为”，是“自然而然”的法则的体现。“无为”是“无为而无不为”的省略语，主要着眼于人类社会，是老子的一种政治主张和人类行为规范。宇宙万物、人类社会自然而然生成、演进总的驱动之势，任何外力是难以阻挡的，千万亿年以来总是“自己如此”。但由“道”所生成的宇宙万物、人类社会中的个体、群体存在物，皆有其生存的外部环境，不受外力干预、影响，是绝对不可能的。外力，有有害的，也有有益的。一切生命体，特别是人类能够识别而予以接受、防御或抵抗。这些，都由“道”的自然而然的规律所涵盖。道，自然，无为，道法自然，是极具哲学内涵和意义的概念。

关键词：道  自然  无为  外力  道法自然

      近年来，道家学界围绕老子的“自然”观念展开了新一轮的研讨。这种情况与“自然”的紧要意义以及新出土简帛的推动作用分不开，而在此基础上一个直接的原因则是，某些学者对老子的“自然”观念提出了一种比较独特的理解视角，引发了学界新的讨论。这种视角的核心观点是，老子“自然”不像通常所理解的那样，是指“道”的属性，实际上它是指与“道”相对的万物自己而然的状态，此状态的实现则有赖于“道”的“无为”。 这种观点打破了传统以来认为“道”即“自然无为”的理解模式，为把握老子“自然”以及它与“道”“无为”的关系提供了不同的进路。而传统的观点由来已久，流行很广，在当前的研讨中有不少学者基于此对上述理解提出异议。

      这是2018年《人文杂志》第五期叶树勋先生所写《老子“自然”观念的三个问题》一文开头的一段话，是对近年来学术界关于老子的“自然”观研讨情况的概述。文中有两条注释，列举了王中江、池田日久〔日〕、王启发、王博、曹峰、卢育三、萧平、罗安宪、周耿等《老子》研究者的文章和著作，作[i]为他这段带有总结性的文字概括的依据。这些人的“视角的核心观点是，老子‘自然’不像通常所理解的那样，是指‘道’的属性，实际上它是指与‘道’相对的万物自己而然的状态”，由此叶先生提出了他对老子“道法自然”的基本理解、定位是：“第 25 章‘道法自然’是说‘道’效法‘自然’，‘道’以‘自然’为法，这里的‘自然’也是指自己如此、自己而然”。

      “‘道’效法‘自然’”这一观点，从根本上颠倒了“道”与“自然”的关系。无独有偶，林光华《无待自然与有待自然——《老子》之“自然”及其当代意义》①[1]一文也认为：“‘道法自然’即‘道取法自然’，人通过层层效法而最终效法‘自然’，因此‘自然’是最高之‘法’。”2004年8月31日《光明日报》王中江的《“道”何以要法“自然”》认为：“‘法’是‘法则’，也就是‘效法’，更恰当地说是‘遵循’或‘遵从’，‘不违’与此同义。”（笔者按：说“‘法则’，也就是‘效法’”，文理不通！“效法”与“遵循”或“遵从”，意思差别很大，不能混淆。）由此可以看出，近年来，关于老子“道法自然”，学者们普遍认为“道”效法“自然”这一基本观点，是普遍相同的。“道法自然”是老子极其重要的宇宙论、社会论思想，其真正含义，是不是就是“道”效法“自然”？这可是值得认真、深入讨论的大问题。笔者欲就此发表不同的看法，求教于方家、读者。

一、对古今名人关于“道法自然”的解释之评说

      叶文说：“当前的研讨中有不少学者”，“打破了传统以来认为‘道’即‘自然无为’的理解模式”。传统的“理解模式”不是不可以打破，问题在于对传统的理解是否准确、正确。因此，很有必要对传统的理解进行一番梳理，看他们讲的对不对，有没有道理？错的，必须打破。如果讲得在理，也要去打破，那就值得慎之又慎了！

      河上公（事迹见《神仙传 》）章句《道德真经注》卷一“象法第二十五”②注解“人法地”曰：“人当法地，安静和柔也。种之得五谷，掘之得甘泉；劳而不怨，有功而不置。”“法地”之“法”，可以理解为“效法”，“法”作动词。“法地”，也可以理解为“以地为法则”，“法”为名词。注解“地法天”曰：“天，湛泊不动，施之不求报，生长万物，无所收取也。”这是将天人格化了，称赞天无私的精神境界。“法天”之“法”，也可作如上两种理解。注解“天法道”曰：“道法清净不言，阴行精气，万物自然生长。”此处直言“道法”，“法”毫无“效法”意味，而指道的法则。注解“道法自然”曰：“道性自然，无所法也。”

      河上本注解“四法”中的前两个“法”字，既有“效法”义，又有“法则”义。但，后两个“法”字，则全为“法则”义。特别是“道性自然”，即言“道”的性能、性质、属性是自然而然。这就是说“道”以自然而然为法则，也就是说“道”演化宇宙、万物的法则、规律是自然而然。“道”，是最高的，它“无所法”。这里对“道”与“自然”的关系之定位，是非常明确、非常精准的。为什么这样说？后文将作进一步的论述。

      河上本，一般认为是东汉时的“托名”之作。作为影响最大的两个传世本之一，虽有不少值得商榷之处，然而，其注解的经典性，是不可否认的。其中，“道性自然”这个判断，经典意义犹应重视。稍后于河上本的王弼本，最受后世《老子》研究者遵从，追捧，它对第二十五章的“四法”注解曰：“法，谓法则也。人不违地，乃得全安，法地也；地不违天，乃得全载，法天也；天不违道，乃得全覆，法道也；道不违自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。自然者，无称之言，穷极之辞也。……”③[2]“法，谓法则也。”“四法”之“法”，全作“法则”解，皆作名词用。前三法之“法地”、“法天”、“法道”之“法”，均为人不违背地的法则、地不违背天的法则、天不违背道的法则的意思，或者是人以地为法则、地以天为法则、天以道为法则的意思，并不是效法地、效法天、效法道。这完全符合“法，谓法则也”的前提定位。绝对正确。最后一句“道不违自然，乃得其性”，与河上本“道性自然”，基本相同。而王弼所言的“道不违自然，乃得其性”，就是说：道不违背自然而然的规律，才使“道”得以具备了自然而然的性质、性能。一个“得”字，使得王弼的解释不如河上的解释精确。王弼作为“魏晋玄学”的主要代表人物，二十四岁英年早逝，他注《易》、注《老》都对后世产生了极大的影响，关于《老子》的“四法”、“道法自然”的学说，其经典性也是不言而喻的。

      河上、王弼之后，历代以来，注《老》者甚多，超越河上、王弼者甚少，我们不必一一列举，仅找近现代一些注《老》名家，看看他们的诠解。1954年中华书局出版的订正本《诸子集成·老子正义》曰：“道本自然，法道者，亦法其自然而已。自然者，性之谓也。人而复性，则道之量无不全矣。非谓人与天地辗转相法，而以道为天地之父，自然之子，并王为域中五大也。”④[3]魏源⑤所著《老子正义》，能编入《诸子集成》，可见晚清学术界对其著述的认可。然而，魏源的观点，除“非谓人与天地辗转相法”一句所说甚是外，其他所言，自相矛盾。既说“道本自然”，却又说“法道者，亦法其自然而已”。“自然者，性之谓也”，是说“自然”是“性”。其后又说“以道为天地之父，自然之子，并王为域中五大也”，认为“道”是“自然之子”。“自然”又成了“自然界”。这些皆概念内涵不清！

      1984年中华书局出版了台湾学者陈鼓应的《老子注译及评介》，书前“出版说明”对作者及该书给以颇高评价。此书出版以后，在国内影响很大，已发行十万数以上，陈先生对《老子》所说的“道法自然”的解说，是值得重视的。他认为“道法自然”是：“‘道’纯任自然，自己如此。”“‘道’以自然为归，‘道’的本性就是自然。‘自然’这一观念是《老子》哲学的基本精神。”⑥[4]陈先生引用河上、董思靖、吴澄、车载、童书业、侯外庐对“道法自然”的解释作为佐证。陈先生既说“‘道’的本性就是自然”，那“自然”就该归属于“道”。然而，他又说“‘道’以自然为归”。前言后语，自相矛盾。       

      1988年9月，成都古籍书店影印商务书馆1937年版蒋锡昌⑦的《老子校诂》曰：“‘自然’者，自成之谊。‘人法地，地法天，天法道’，非谓人、地、天、道四者先后互法，乃谓人、地、天三者皆法道也。‘道法自然’，谓道所法者，乃是一个自然，即自成。”接着又说：“本章言道虽寂寥而不可致诘，然质言之，不过只是一个自然的作用。圣王得道之一体，故其治民，亦当以自然为法，让民自作自息，不必劳一己之私智，而去干涉或代谋一切也。”蒋锡昌，又名海庭，别号思常。1897年出生于江苏无锡县西漳乡新街村普通商人家庭。一生孜孜不倦研究老、庄 。今人张松如《老子校诂》、陈鼓应的《老子注译及评介》、高明的《帛书老子校注》、刘笑敢的《老子古今》等都曾多次引用他的研究成果，蒋先生在学术界是有相当知名度的学者。他所说的“‘道法自然’，谓道所法者，乃是一个自然，即自成”，是将“法”作动词看待的，但他没有用“效法”一词。后文又说“当以自然为法”，“法”字又做名词用。他的诠解，也是含混不清！

      中华书局《新编诸子集成》（第一辑）1984年11月出版的朱谦之《老子校释》，对“道法自然”无解。中国社会科学出版社2006年出版的刘笑敢《老子古今》（修订本）一书，在解释《老子》第二十五章的“析评引论”中，长篇大论，对“四法”、“道法自然”，有全面、深入、系统的论述，带有一定的总结性。刘先生认为：“人生活在天地之中，而天地又来源于道，道在宇宙万物中是最高最根本的，但道要效法‘自然’的原则。这不明明白白地把‘自然’推到了最高价值的地位吗？”“所以说自然是老子思想体系的中心价值。” “道法自然”，是不是“道”“效法”“自然”？是不是老子把“‘自然’推到了最高价值的地位”？是不是“自然是老子思想体系的中心价值”？这必须将《老子》所说的“道”和自然的内涵、定位以及二者之间的关系搞清楚，才能做出切合《老子》思想本义的结论。

二、老子所说的“道”和自然的内涵、定位及其关系

      “道”，是宇宙万物生成的总根源，这在《老子》第四十二章中说得非常清楚：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。第二十五章说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”“道”是天地万物之母，这是毫无疑问的，自古至今的《老子》研究者，没有人对此提出异议。所以，对“道”的至高无上的地位，我们不必多说。关于“自然”，刘笑敢的《老子古今》在解释第十七章“百姓皆谓：‘我自然’”时说：“自”是自己，“然”是如此。自然的字面意思就是自己如此，这一字面意义和它的思想意义是相通的。蒋錫昌反对胡适说自然只是自己如此，强调自然是“自成”（蒋錫昌1937,113）。其实，“自然”可以包括“自成”之意，“自成”却不可以包括“自然”之意。“成”只是“然”的一种状态而已。自然的“自己如此”的意义是无法否定的。

      刘先生的论述很到位。笔者《老子辨正》一书引用了这段高论。简单地说，“自然”就是自然而然，自己如此，自己这样，是表述、描状事物主体的性质、性能、状态的形容词。对于“自然”就是自然而然这一基本定位，《人文杂志》刊登的叶树勋、林光华的文章也是完全认同的。叶树勋先生的《老子“自然”观念的三个问题》一文，在对《老子》文句中的“自然”，作了许多分析之后说：“‘自然’在词性上既可用为形容词 ( 如第 17、23、51 章) ，也可用为名词 ( 如第 25、64章) 。不过，无论它用作何种词性，在强调‘自己如此’这一点上并无实质性改变。要之，‘自然’是一个可以名词化的形容词，意指自己如此、不受干涉的一种状态。这是‘自然’在老子思想中的基本语义，也是它最初的词义”。林光华的《无待自然与有待自然》一文也说“‘自然’的本义是‘自己如此’”。在《以道化欲，以朴化名》一文中又说“‘自然’是表示状态的，相当于形容词‘自然而然的’。”刘笑敢的《老子古今》在“25.1‘道法自然’如何读 ”中说：“‘自然’虽然在语法上是名词、是宾语，但意义仍然是形容词自然而然的意思。”

      老子所说的“自然”，不是指的“自然界”，不是名词，也不是“名词化的形容词”。他们都没有仔细想想，既然老子所说“自然”其基本意涵和词性是“自然而然”、是形容词，而形容词必须要有被形容的主体。就是谁自然？什么自然？就是是“圣人”自然呢，还是百姓自然？脱离主体的形容词，毫无作用。凡是形容词，必须依附于主体，它是主体之用。因此，“自然”永远高不过它所属的主体“道”。道与自然到底应该是怎样的关系？我们必须进一步详细论述。河上说“道性自然，无所法也”，是说“自然而然”是“道”的性质性能，“道”是最高的，它没有什么对象可效法。这就是说“自然而然”是“道”的属性，它是依附于“道”而存在。“道”是体，“自然而然”是用。笔者认为，这是对道与自然的内涵、性能、作用、地位最早、最准确的论述、定位。王弼说“法，谓法则也”，“四法”之“法”，全作“法则”解， 全为名词。对“法”这样定性、定位，也是准确无误，切合《老子》本义。河上注解“天法道”曰：“道法清净不言，阴行精气，万物自然生长。”直言“道法”，“法”毫无“效法”意味，而指道的法则，与王弼将“法”作“法则”解，所见相同。将这对后世影响最大的两大家注解结合起来，“道法自然”的真意就是“道的法则是自然而然”。

      河上注解“人法地”说：“人当法地，安静和柔也。种之得五谷，掘之得甘泉；劳而不怨，有功而不置。”注解“地法天”说：“天，湛泊不动，施之不求报，生长万物，无所收取也。”“法地”之“法”、“法天”之“法”，可以理解为“效法”，“法”作动词。也可以理解为“以地为法则”，“以天为法则”，“法”为名词，义旨含糊。尽管在注解“天法道”时，直言“道法”，“法”毫无“效法”意味，但前面“二法”的含糊其辞，还是给后世一些《老子》研究者留下了误解的空间。

      王弼旗帜鲜明地打出了“法，谓法则也”的旗帜。这即是说四个“法”全不是“效法”的意思。他说“人不违地，乃得全安，法地也；地不违天，乃得全载，法天也；天不违道，乃得全覆，法道也；道不违自然，乃得其性”。“人不违地”，就是人不违背地的法则，这是“人法地”；“地不违天”，就是地不违背天的法则，这是“地法天”；“天法道”，就是天不违背道的法则，这是“天法道”。从正面说，就是顺从，依从，遵从。“人法地”、“地法天”、“天法道”，就是人遵从地的法则，地遵从天的法则，天遵从道的法则。法则全是名词。换一种说法，就是人以地的法则为法则，地以天的法则为法则，天以道的法则为法则，法则也全是名词。（“以……为……”的这种句式，为“意动句”。“以”，介词，有的学者叫“助动词”。为，动词。句中“人”、两个“法则”词性不变，还为名词，而非动词。）根本没有“效法”的意蕴。问题在于王弼对《老子》所说的“四法”，没有完全研究透彻，后面，又背离了他“法，谓法则也”的正确判断，作了相反的解说！“道不违自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。自然者，无称之言，穷极之辞也。”

      王弼所理解的“自然”，不是“自然而然”。“自然者，无称之言，穷极之辞”是什么意思？“无称”，就是没办法称呼。说“法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也”，这明显是指的“道”“在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也”。宇宙万物之“方”、之“圆”，都是由“道”所生、由“道”所成，怎么能说“道”法方，法圆呢？说“道不违自然，乃得其性”，其实道性本身就是自然而然，不存在“道违自然”的问题。后文还说“故转相法也”，将“法”又全作动词用，与他所说的“法，谓法则也”，自相矛盾了！这样的“经典”注家，对后世的《老子》研究者产生了很大影响！笔者认为：《老子》所说的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，四个法，全是名词。是说人、地、天、道的法则，都是自然而然。以人为起点，贯串“四法”。这样解释，是最合《老子》本义的。人靠地球提供的一切生存条件而生存，白天黑夜，阴晴雨雪，四时变化，这些自然而然的法则、规律，人能不依从吗？王弼说“人不违地，乃得全安，法地也”。人必得依从地的法则不违背，以地的法则为法则，才得安全。地球承载着万物、人类的生存，受天（中国古人所说的“天”，实则就是宇宙）的影响极大。白天黑夜，阴晴雨雪，四时变化，地震、台风、干旱、洪水……或风调雨顺，或灾害连发，这些人类、地球都难以控制的自然而然的法则，只能是顺从。王弼说“地不违天，乃得全载，法天也”。现在，地球大气污染，天气变暖，致使严重的自然灾害到处发生，地球已经难以“全载”人类、万物了！似乎是地球违背了天“自然而然”的法则，实则是人类违背了“道”“自然而然”的法则。

      “天法道”，河上说“道法清净不言，阴行精气，万物自然生长”。“道法”，即言道的法则，“自然生长”，就是自然而然地生长。这实际就是“道法自然”的解释。最后归结说：“道性自然，无所法也。”说“道”没有“效法”的对象，也就不存在“效法”的问题。“道”的性能、法则是自然而然，这是天地万物产生、发展、运行、变化的总法则、总规律。我们能感受到的“天”是日月星辰以及昼夜的黑白交替，永不停息地反复运转，自然而然，体现着“道”的特性，“独立而不改，周行而不殆”，没有谁能改变它，中止它。有的星体坠落，有的星体碰撞，那都是按照自然而然的规律自身在寻找平衡。这就是老子的“宇宙自然观”。老子关于“道”的理论，其预见性、概括性、客观性、规律性、科学性、真理性是无与伦比的。对于人类来说是如何吃透它、学习它、遵循它、顺应它的问题。发表于《人文杂志》2018年第三期的林光华《以道化欲，以朴化名》一文认为：“‘道’显然不是一个对象化的法则，而是发乎自然的最高法则。”“因此这里的自然也是法则义，作为名词使用。”

      说“自然”（即自然而然）是法则义，可以讲通。但并不是“作为名词使用”，它是用来描状、形容“道的法则”自然而然、自己如此的性能、状态的，仍然是形容词。说“道”“是发乎自然的最高法则”，很明显，这是对刘笑敢的《老子古今》的观点的唱和。刘笑敢说：“道要效法‘自然’的原则。这不明明白白地把‘自然’推到了最高价值的地位吗？”“所以说自然是老子思想体系的中心价值。”老子没有把“自然”看作“最高法则”，也没有把“自然”看作自己“思想体系的中心价值”。“自然”——自然而然，作为“道”的性能、法则，它和“道”一样，虽然不是一个具有实体的有形存在，但是，它们都是有内容的、有实质的真实存在，都具有“实然”的意义。《老子》第二十一章说：“道之为物，惟恍惟惚；惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。”老子肯定地说“道”是“物”，虽然“惟恍惟惚”，其象、物、精、信，却是真实不虚，而且是“自古及今，其名不去，以阅众甫”，千古以来，名实并存。《老子》说“道”生万物，如果“道”不是有实质的真实存在，能生出万物吗？如果“道”不能生万物，老子不是在玩空概念吗？

      由“道”所生的宇宙万物，包括人类社会，都具有与“道”同样的性能和演化法则，这就是自然而然。宇宙间一切有形无形的存在物，全都具有道性，全都遵循着自然而然的法则、规律不断地发展、演进。一切存在个体、群体、整体，都有自己内驱外动的行进、变化之势，在不停息地运行。这就是《老子》第二十五章所说的“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。”自然而然，永不停息，永不倦怠。

三、自然、无为与外力

      “道”以及由它生成的宇宙万物（包括人类社会）总的发展趋势、整体演进变化规律，是自然而然，这是没有什么力量能够阻挡得住的。从千万亿年前“先天地生”的“有物混成”时期，直到如今这样的宇宙万物、人类社会之千姿百态，将来又会是怎样的状貌，恐怕没有人能够做出准确的预言，也没有什么外力能够使其改变而中止其演进。《老子》第三十七章说“道常无为而无不为”，说“道”做了什么，它似乎什么都没有做；说它没有做什么，但它什么都做了。一切都是“自然而然”，生、成、坏、灭，丰富多彩，变化无穷，“周行不殆”！

      宇宙万物、人类社会自然而然生成、演进总的驱动之势，任何外力是难以阻挡的，千万亿年以来总是“自己如此”。但由“道”所生成的宇宙万物、人类社会中的个体、群体存在物，皆有其生存的外部环境，不受外力干预、影响，是绝对不可能的。外力，有有害的，也有有益的。一切生命体，特别是人类能够识别而予以接受、防御或抵抗。这些，都由“道”的自然而然的规律所涵盖。道，自然，无为，道法自然，是极具哲学内涵和意义的概念。

      《老子》的“道法自然”思想，首先是就宇宙万物而言，但重点却在于人类社会。这一方面，叶树勋、林光华二位专家发表于《人文杂志》的文章，已经作了许多讨论。笔者这里要强调的一点，老子所期盼的“悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然”（第 17 章)、“希言，自然”( 第 23 章)，是就他当时所处、所见的社会政治情况有感而论。西周末期，朝政腐败，老子尖锐地揭露统治者的贪婪、凶残，如第五十三章说：“朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗誇；盗誇，非道也哉！”他站在人民大众立场上，高呼“贵必以贱为本，高必以下为基”（第三十九章），“强梁者不得其死”（第四十二章）……

      因此，老子的救治之方，就是希望统治阶级能给人民大众更多的自主、自由，少一些政教法令，实现尧舜时代的“圣人之治”。这只是老子的“美好理想”，社会的最后走向，并没有使他如愿以偿！“百姓皆谓我自然”的祁盼，有其符合“道法自然”的真理性的一面，但是，这恰恰表现了老子这一思想的历史局限性，只能是针对当时的政治社会实际而言。老子当时不会想到社会发展，终有人民当家作主的一天。老子的道学思想，是战国时期“百家争鸣”的先行，儒家、墨家、法家的相继出现，实则是在补道家的不足和缺失。从中国和世界两千多年的历史发展实际看，单纯的“百姓皆谓我自然”、“希言，自然”，是行不通的。政教、法制，是社会文明的结晶，关键在于政教、法制是为了人民，还是为了少数统治者。譬如说“中国特色的社会主义”的政教、法令，可谓不少。从实施的结果看，这何尝不是老子所说的“圣人之治”呢？

      人是社会的主宰，是宇宙万物的主人。人如何使宇宙万物为我所用？又如何使社会永远沿着有利于人类生存的方向发展、前进，这是人类要不断研究探讨并付之实施的大问题。老子所说的“道”、“自然”、“无为”，就是这样的问题。人，面对宇宙、万物、社会，应该是有所作为呢，还是无所作为？可以肯定地回答：应该有所作为。因为，人类文明，现当代的高科技，都是由人的“有为”创造出来的。有了这个基本认识，再来讨论《老子》所说的“道”、“自然”、“无为”，就比较容易获得共识了。

      人，面对宇宙、万物、社会，怎样去有效地作为？《老子》首先给出的回答是“道法自然”。这是适应宇宙万类的普遍法则、普遍原理、普遍规律，不能违背，只能是顺应。《老子》第十六章说：“知常曰明；不知常，妄作，凶。”“常”，就是永久存在的规律。“道”永存，“常”亦永存。“常”，体现着万物生灭——灭生由“道”制控的永在规律。这个规律是绝对不能违背的，人类必须认识清楚，这就是“知常”。反过来，如果不知常，而违背自然而然的规律——“常”，胡作妄为，就会受到惩罚而遇凶险。

      《老子》第六十四章说：“是以圣人欲不欲，不贵难得之货; 学不学，复众人之所过; 以辅万物之自然，而不敢为。”“不敢为”，是不敢“妄为”。“无为”，不是不作为，而是不违背自然法则，不任意作为，实则是“无为而无不为”的省略语。“无为”，绝不是什么都不做。第三章最后两句说“为无为，则无不治”，就是说“无为”也是要“为”的。过去许多论者，将“无为”理解为“什么都不做”、无所作为，于是认定老子是虚无主义者，这是对老子思想的极大误解！

      有人说“‘无为’是老子的一种思维方式”。不能说“无为”仅仅是“一种思维方式”，实则，是老子的社会政治主张和人类的行为规范，是有其实际内容和实用价值的。第六十三章说：“为无为，事无事，味无味。”“为无为”，即第三章“为无为，则无不治”和六十四章“辅万物之自然而不敢为”之意。“无为”，也是要“为”的。“无为”，不是无所作为，或完全不为，而是“辅万物之自然”的有为，而不是违背自然的妄为。老子说“道法自然”、“道常无为而无不为”，这可看出，“自然”、“无为”都是“道”的性能。自然而然，是宇宙间万事万物发展、演进、运行的总法则；无为，是社会政治主张和人类行为规范。无为，要受自然而然这个总法则的制约和统摄。

结语

      《老子》所说的“道”，是“无状之状，无物之象”，却是有内质的存在，是“形而上”与“形而下”、物质与精神的有机统一体；“道”虽无形，但宇宙间所有有形的实体之物，无一不是由“道”所生成。“道”，正是古希腊哲学所追寻的“存在之存在”。古希腊哲学的追寻，没有答案，《老子》以“道”这个极富哲学意义的概念，做出了精确、完满的回答。这是老子对宇宙万物生成、演进的本质极其准确的认知和表达。进而，又以“道法自然”来概括、描述宇宙万物生成、演进的法则、规律是“自然而然”，定义“道”的性质、性能。整部《道德经》，论述的是宇宙万物、人类社会的根本问题老子的发现、认知和表达，极具科学性、哲理性、真理性、普世性。

      《中国社会科学报》2018年8月7日第一版刊登了张汝伦先生的《以独特贡献让中国哲学在场》一文说：“哲学的定义有许多，但今天人类比较能够接受的是它是对人类根本问题的根本思考，它要从根本上理解人和世界。”《老子》正是这样的著作，老子所说的“道”是“对人类根本问题的根本思考”和概括。老子以独特贡献，代表中国古典哲学，不仅是“在场”，而且攀登上世界古典哲学的峰巅。近年来的道学研究者又普遍认为“道法自然”，是“道”效法“自然”，“自然”是“最高的”。过分地抬高“自然”的地位，这就有意或无意在否定“道”的存在价值和应用价值，从而贬低“道”至高无上的位置。老子所说的“道”，是极具哲学内涵和意义的概括与表达，如果将“道法自然”解释为“道”“效法”“自然”，就将“道”的哲学意味，社会实用价值，消解殆尽了。