明明是暖了一整个冬天，谁知到了年根底下，天气却忽地冷了起来。给祖师爷烧完香后出殿堂，竟然有片片的雪花飘了下来。其实说“片片”，这雪远没有到可以用鹅毛来形容的程度。再加上前几日的地气还是暖的，雪粒落到地上，只在一眨眼的时光，就全都化没了。除了将这地面润湿外，仿佛倒真的没有发生过什么。

我转身朝着殿内的祖师拜了拜，心里想要念说些什么。毕竟，哪怕是在山中道观，也难得有这样万籁俱寂的时候。然后此时，心竟然也是空的，仿佛和这天地一样，任一切自然地发生、又自然地落下、再自然地消失不见。原本还想着要拿起扫帚扫一扫雪，所幸尚不能积雪，于是我也就索性坐在一边，捧上一杯热茶，看看这片平时再熟悉不过的天地，仿佛中又多出了一重滋味。

人人都说，修行的日子是清静的。常有人带着向往的心情表示，待到时机成熟后，要放下一些人间琐事，来道观中和我一起修行。每日只是诵经、洒净，不关心人间，不计念苦忧。每当听到这话，我常笑笑而过。他们以为的修行，大抵是看到了一个表相，亦或者看到的是他们期望得到的表相而已。真正的修行生活，虽然说不上清苦，但常要将生活上的孤寂和性子里的聒噪做斗争。或许有人问，都已经是修行人了，难道性功还做不到位吗？答案必然是否定的！如果性功已经到位，又何必在这苍茫的世间去历种种劫、受种种难呢？

我们都尚且不是神仙，人性中总会有一些可说或不可说的缺点。修行的首要事，就是能够看到一个真实的自己。我的好、我的不好，我能做、我尚且做不到，我想要、我不能要……如此等等，我们的念生念灭，都是欲望和修行之间的博弈。

有欲望并不可怕，只要我们能够认得清楚这份欲望的缘由和带来的结果，智慧的人可以从因上灭，勤勉的人可以从果上担。在这一因一果间，自然也就明白了修行的重要意义。哪怕是再愚痴的人，受了一遍遍的因果轮回后，也能明白为善的好。道教的善，不只是在告诫人们去做好事，更是在强调我们每个人都理应成为一个更好的存在。善，是向善的动词解，亦是至善的名词解。我们说生活，亦说修行，其实都是同样的道理。

但其实反过来想想，或许，我也是对那些期望来到道观中清修的人产生了些许误解。就像是我在看到雪花的时候，本能地就会想到“千树万树梨花开”这样的景，却极容易忽略这世上有太多太多的时候，就像今日的雪一样，在你不知不觉间落下，在你不知不觉间消失。你尚且来不及赏一下风景和放纵一下思绪，人间的故事就已经飘然而过。但其实我们自己呢，不也正是这样吗？我们一心想着修行的好，却又缠绵在苦恼中不可解脱。于是乎，既羡慕别人的逍遥，又不知道该怎么样从自己的生活中修持。这就又落入了求不得也放不开的沉疴中。其实，世上本来没有烦恼，只不过是想不开的人太多了，烦恼就陡然而生。

从来没有人给修行一个具体的定义，告诉我们怎样做才是修行，或者才是唯一一种至上的修行。大道生化了万物，本来就给了万物不同的生存方式，我们又何必去羡慕别人的日子呢？

你只知道修行人无事时的逍遥，却不知道他在放下的时候可能一样历经过痛苦；你只看到了道观中的袅袅香烟，却不知道也有许多柴米油盐的纠葛。只是这人与人的不同在于，众生喜欢把自己的痛苦翻来覆去地品咂，仿佛说得多了就能化解开难题；而修行人，则善于将心中的光明聚拢，哪怕只是微弱的光，也足以指引着前行。世上怎么可能没有丑陋与黑暗呢，可偏偏是因为见到了这些，才更加坚定奔向真善美的脚步。祖师在三洞琼纲中告诉给我们的道理，就是要让我们认得清自己，同时也认得清生活。既要敢于承认自我的不足和生活的苦，还要勇于去做出变革和修正，从而才能脱离世间的沉溺，从困束了我们身心的“北冥”，一跃而飞，抵达逍遥无拘的自由。

修行，不是给你自由，而是给了你看得到的希望，和抓得住的法门。修行的路，就在自己平凡的生活中。道不必远求，我们用尽了毕生的力气去求来的，不过是见见天地众生的模样，最终还是要镜照出真实的自己。

山中无甲子，寒尽不知年。我们往往太过于在乎了，所以才让生活变得沉重。轮回总是不断的，你念生时，便在其中；你无念时，便在其外。究竟是内还是外，只不过是一个“我”字作祟而已。修行者，无我，合于天地罢了。

（本文作者：高璟，转载请注明作者和出处）