与西方美学注重写实的审美传统不同，中国古典美学更为注重情感神韵的传达与共鸣，尤以道家美学为甚。叶朗指出，“老子美学是中国美学史的起点”，以老庄为代表的道家美学从自然无为的审美取向出发，探究言外之意、象外之旨，追寻天人合一的审美意境，开启了中国古典浪漫主义美学先声，并对其后种种艺术表现形式产生了极其深远的影响，中国古代书法、绘画、诗歌、戏曲、建筑等艺术形态莫不展现出道家风骨及审美趣味。
自然无为的审美取向
道家审美主张自然而然地呈现天地万物的自然之美，“自然无为”既是老庄道家的处世之道，也是其审美态度、审美取向的集中表达。“自然”是指顺乎自然，不加造作，如其所是，然其所然。老子所谓“道法自然”，庄子所谓“朴素而天下莫能与之争美”，莫不主张不事雕琢的自然之美，以自然随顺的审美心态洞察天地万物。“无为”是指无为任之，自足自化，自适自得。老子强调“我无为，而民自化”，庄子倡导“无欲而天下足，无为而万物化”，皆主张万物随性自化，于静观默照中体悟天道，并使其复归本真自然。
受道家“自然无为”审美取向的影响，中国古代书法、绘画、乐曲、诗歌等作品呈现出“见素抱朴”的自然之美。书法强调肇乎自然并返归自然，注重作品的精神气韵，运笔讲究循自然之势，一气呵成，避免可能破坏整体气韵的文饰雕饰。绘画则取法自然，讲究笔法简淡朴拙，空灵清逸，作品追求气韵生动、本乎自然。古典乐曲注重任情适性、自然天成的自然之乐，把庄子推崇的自然恬澈的“天籁”视为至美之音。诗人李白的“天然去雕饰”亦以其素淡逸然的自然意象诠释了诗性之美，凸显了道家古典浪漫主义的审美气质。
意在言外的审美旨趣
言有尽而意无穷，道家美学注重艺术表现形式之外的未尽之意，探究言外之意、象外之旨，强调有形之外无形的精神气韵。气韵在意象之中，又不止于意象表达，审美主体必须透过有形有限的审美意象，借助审美想象，洞察其中无形无限的精神气韵，进而体味言外之意、象外之旨。审美主体对言外之“意”的把握，恰如中国传统绘画所谓“外师造化”与“中得心源”的自然融合，意味着审美主体与对象之间相契相融且由此产生审美愉悦。
值得注意的是，中国传统绘画中“写意”的表现技法便是源自道家“意在言外”的审美旨趣，讲究意在笔先，以形写神，强调神似重于形似。山水画中“写意”的具象表达往往通过“留白”的表现方式营造出“虚实相生”、“气韵生动”的审美意象，以无画有，以空写实，笔墨未到之处的大片空白处妙趣横生。如老子所谓“大音希声，大象无形”，至乐至美往往存在于无声之处、无形之中。“留白”作为中国传统绘画的独特意象，“不著一字”却能营造出空灵幽远的审美想象以及“无画处皆成妙境”的审美意趣。古典乐曲的“留白”意在弦外之音，于无声处，通乎杳渺，出有入无，重在体察弦音之外潜隐的至静大音，凸显了道家美学注重言外之意的审美旨趣。
天人合一的审美意境
道家审美追寻物我两忘、天人合一的审美理想，主张在凝神默思的审美观照中超越形迹的有限性，澄怀虚静，无欲无私，不为外物所累，自然而然地洞照天地万物，与道默会神通，进入庄子所谓“天地与我并生，而万物与我为一”的审美意境。如老子主张“致虚守静”、“涤除玄鉴”，保持本然之心的虚静澄明，以此观照天地万物的至美至乐。庄子则通过“心斋”、“坐忘”等体道工夫虚静其心，凝思遐想，超越现实世界的纷扰，悠然自处，游于物外，在无待逍遥中达到物我相融、物我两忘的审美极致。
道家的审美观照来自于凝神静观时超验性的直觉体验，审美主体与对象之间瞬时产生共鸣，感而遂通，道通为一，审美主体“心领神会”天道本真，其间感受至美至乐的审美体验及审美满足，进入物我两忘、玄妙齐同的超现实的自由之境，这也是庄子所说的至乐之境、无我之境。于此境域，人是自然的存在，道也是自然的存在，天道返归于本真自然，人与天道构成了一种自然自得的审美关系。
道家美学深刻影响了中国古典美学的审美趣味，形成了与西方美学迥然不同的审美取向，道家的自然美学及其意趣植根于中国传统艺术诸领域，以其特有的自然旨趣、直觉观照和诗性特征，丰富了中国现代美学的思想创构及精神意蕴。
（作者单位：北京青年政治学院东方道德研究所）
