老子道德经开题序诀义疏
老子道德经开题（此标题原缺，今由整理者据文义补。）
（P。2353号抄本，前缺）
□□□□□□□□□□□□□□始内有终。始内有终，则终不成终。终内有始，（此句原文残缺，据文义补。）则始不成始。始不成始，所以无始；终不成终，是故无终。故《玄妙内篇》云：老子不生不灭，无始无终。《序诀》云：老子之号，因玄而出，在天地之先，无衰老之期，故曰老子。据教而言，有此三解；约理而辩，只自是一。据教即是逗机，故《西升》云：智亦不独生，皆须对因缘。对缘之义，何止在三，趣有三机，而作三说。若其得理，既不滞三，亦不执一。
第二名氏者，案《文始内传》云：尹憙稽首：敢问大人姓字？老子曰：吾姓字眇眇，非可备说。今姓李名耳字伯阳，外字老聃。姓李者，因玄妙玉（女）而有胎，经八十一年，曾逍遥李树之下，思闻清风，以祛尘或（惑）。乃剖左腋而生老子，仙童玉女手执香花侍卫左右，玄妙即指树云：此可为汝姓。《神仙传》云：老子生而能言，自指李树为姓。《上元经》云：李母昼卧，见五色珠大如弹丸，自天而下，因而吞之，遂即有胎。陆先生云：老子初生，却行九步，因即能言。但内外经书说者非一，今不具载。名耳者，老子耳无轮廓，显示异相，因以为名也。字伯阳者，伯，长也，阳，生也，言圣人应世，利益弘多，方欲长养黎元，生成庶品。故《经》云生之畜之，长之育之也。外自聃者，（自：疑应作“字”。）言舌聃聃然，既长且广，所以字聃也。《史记》云：老子之子名宗，仕魏，封于段干。宗之子注，注子宫，宫玄孙瑕。瑕子解仕汉，为胶西王太傅。
第三法体者，案《九天生神经》云：圣人以玄元始三气为体，言同三天之妙气也。臧宗道又用三一为圣人应身，所言三一者，一精二神三气也。精者，灵智慧照之心。神者，无方不测之用。气者，色象形相之法。《经》云视之不见名曰夷，精也；听之不闻名曰希，神也；抟之不得名曰微，气也。总此三法，为一圣体。《经》云此三者不可致诘，故混而为一也。但老君以三一为身，身有真应之别，而解者义有三家。第一云：散一以为三，是圣人应；混三以归一，是圣人真。第二云：三之与一俱是应，非三非一乃是真，为三一俱是名数故也。（名：原脱，据强本补。）第三云：岂有离名数之外别有名数之真耶？即此三一非三一是真，非三一而三一是应。非三一而三一之应，此应是真应；三一而非三一之真，此真是应真。应真之真，不可定言真；真应之应，不可定言应。所以非真非应，而应而真。但圣人赴感，逗机应物，或寄人间，或生天上，随方显见，相好不同。故《升玄经》云：于彼净土，相好严仪，处此多熜，形同下斯。源夫能天能人者，岂天人之所能哉？必非天非人，故能天能人耳。且妙体希夷，卒难详究。今直据周时一应论老君容貌者，案葛抱朴引《朱韬玉札》云：老子黄色美眉，广颡长耳，大目疏齿，方口厚脣，额有三午达理，日角月玄，鼻有双骨，耳有三门，足蹈二五，手挹十文。此是托神李母下为周师之相也。虽复真应不同，而俱以自然为体。故《庄》云：常因自然而不益生。《序诀》云：老子体自然而然，生乎太无之先也。
第四时节者，案葛洪《神仙传》云：老子以伏羲时为郁华，神农时为缘因，祝融时为傅豫，黄帝时为广成子，而逗机赴感，应变随时，显晦无方，今不详载。故《序诀》云：世人谓老子当始于周代，老子之号始于无数之劫，甚窈窈冥冥，眇邈久远。又云：开辟以前，复下为国师，代代不休，人莫能知之。是知老君出世非止于周，明矣。但为前劫遐旷，存而不论。今且据在周托生时节者，案刘向、嵇康、皇甫谧并云：生于殷末，为文王师。《序诀》云：老子以上皇元年太岁丁卯正月十二日丙午下为周师。既为文王作师，理当生于殷末，故下为周师，即殷之丁卯岁也。案《文始内传》、仙公《序诀》皆云：老子以无极元年太岁癸丑五月壬午去周西度。而解者多云是幽王时出关，此未可依准。何者？今检幽王庚申年立，立十一年为犬戎所灭，十一年内竟无癸丑，以前七年癸丑乃是宣王之时。又《国语》云：幽王二年，三川震、岐山崩。伯阳父曰：周将亡矣，不过十年。若以宣王时出关者，则不应见三川震、岐山崩也。寻平王宜咎东迁洛邑，以辛未岁立，立卌三年方次癸丑。案《玉纬》云是此时出关也。臧玄静云：西出垄关，犹据幽王在长安之岁，恐当谬也。既平王时出关，则是西度函谷，故《出塞记》云：西出函谷关。函谷关今在陕州桃林县南十里，有故关门是也。又寻汉文以前直云元年、二年，未有别号，汉武之世方号元鼎、元朔，今《序诀》云老子以上皇元年下为周师，至无极元年去周西度者，此兼取人间世代，配诸天年号，理非流俗所知，例如经中朱灵、开皇等号也。《出塞记》及《玄妙内篇》、《文始内传》并云关令尹喜预瞻见紫云西迈，知有道人当过，即以其年十二月廿五日老子乘青牛薄板车，徐甲为御到关也。至廿八日日中授喜《道德经》上下卷。临去之际又说《西升》事毕，乃示见神通，腾空数丈，存亡恍惚，老少无恒。于是适彼罽宾，逗机行化。故皇甫谧云：老子西之流沙，作《浮屠经》以化戎俗也。《文始内传》又云：老子出关，周流八十一国，后至罽宾化胡也。自紫气浮关，青牛西度，老君复还东夏，凡有三时。一者，寻仲尼以周灵王廿一年庚戌岁十月庚子夜生，仍师于老君，伏膺问道，故《史记》云：吾今日见老子，其犹龙乎。又《家语》云：周之老聃，吾之师也。二者，赧王时授干室《太平经》并百八十戒、治国治身脩养要诀。三者，汉安时于蜀授天师正一明威之教，于时箫鼓云驾浮空而下，自称周之柱史，太上所遣。但神功不测，应感无方，或见圣容，或示凡迹，千变万化，不可思议，岂得以朝菌之龄语大椿之寿哉。寻内外经典，证据极多，皆云西化戎夷，竟无死迹。唯庄周云老聃死，秦侯吊之者，斯假设之辞耳，欲明死生之道均齐，凡圣之理泯一，犹如鸿蒙、云将之谈，盖寓言也。今雍州盩厔县有楼观者，（厔：原作“屋”，据文义改。）即是尹真人之故宅。宅南有山阜，名老子陵。俗传云是老君墓，何诬之甚也。然墓者，埋葬也。老君既无死迹，岂有墓乎？当是于此山上西升轻举，后人追记圣德，因号曰老子陵。且老君在周隐身卑位，纵为陵墓，理亦不高。今检此陵，上耸数千尺，周回数百步，假使帝王国力，恐未能然，以此推量，固非冢墓明矣。
第五方所者，案《玄妙内篇》、《出塞记》、葛稚川、皇甫谧并云老君生于陈国苦县瀬乡曲仁里涡水之阴，而说者或云楚国，或云楚县，或称陈郡，（郡：原作“群”，据文义改。）或称豫州者。寻楚以熊绎为始封之君，其地运楚，故称楚国。又春秋之日，县大而郡小，以郡属县，故云楚县。但陈则太皞之墟，都于菀丘之侧。案禹别九州，则豫州之分，故称豫州。又武王伐纣，封舜后胡公满于陈，以备三恪，故称陈国。逮汉高祖灭秦，仍改陈国为淮阳郡，则郡大县小，故有阳夏、宁平、苦、柘四县属淮阳也。至后汉章帝，又改淮阳为陈郡。虽复时代迁贸，名号不同，其于处所，秖自是一。汉桓帝梦见老子，乃诏陈相边韶，于老君生处建碑立祠，祠侧即有李母庙、虚无堂，左带灵溪，右环涡水，前后显敝，寔惟胜地。唐贞观十一年有诏，以皇家宗祏系自老君，给庙户廿人修葺院宇。皇甫谧云老子楚之相人者，今庙北有相城，故知相是地名，非官号也。
后显所说正法，又开为五：第一道德，第二释经，第三宗体，第四文数，第五章卷。
第一道德者，道是圆通之妙境，德是至忘之圣智。非境无以导智，非智无以照境，境智相会，故称道德。然境智智境，不一不异，而异而一，故《西升》云：道德混沌，玄妙同也。且古来解道，亟有不同，今汎举大纲，义开五别。所言五者：第一依训释，第二依义释，第三待对释，第四所表释，第五无方释。
第一依训释者，道无也，德有也，故辅嗣云：道，无。又解云：道，道也；德，德也。今明道之为名，穷理尽性，不复可加，故非训释之所能尽。直置道以道为义，义自多含，不繁曲碎，更为他解，故宣尼解《易》须晋二卦云：须，须也；晋，晋也。
第二依义释者，道以虚通为义，德以尅获受名，为道能通物，物能得道故也。笃论道物，亦不一不异，故《经》云：道之为物，唯恍唯惚。（唯惚：原作“惚唯”，据《道德经》原文改。）又《庄》云：言而足则终日言而尽道，言而不足则终日言而尽物也。
第三待对释者，道以德为义，德以道为义，非道无以通德，非德无以显道故也。又解云：道以物为义，德以丧为义，皆相显对故也。
第四所表释者，道以不道为义，德以不德为义，所以说道以彰于不道，所以说德以表于不德。故《经》云：上德不德，是以有德。《庄》云：不言之辩，不道之道，若有能此之谓天府。严君平云：不道之道，不德之德，正之无也。是知说道说德，以表于不道不德也。
第五无方释者，耶教正言，悉应自然，稊稗瓦甓，无非至道。所以道无不在，所在皆通，随物方圆，曾无执滞。故《庄》云：夫道未始有封，言未始有常也。
第二释经者，寻三洞尊文，七部玄教，讨其题目，佥号曰经。是知经者，法教之揔（总）名，至人之洪范。经之为义大矣哉，盖群品之舟航者也。但经乃多种，大略有三：一者，五德三元，凝空云篆，垂芒八角，妙气之文。二者，空林紫笔，金简玉字，苞以凤文之緼，藏于七宝玄台，或在山洞之中，或在诸天之上。三者，简策缣纸，篆（隶）随时，传授流通，见行于世。虽复有此三迹，麤妙不同，而皆是圣言，并诠至理，咸能治病，悉名良药。但经之义训，训亦多涂，举其枢要，略为四释。所言四者，一由二径三法四常。
第一训由者，言三世天尊，十方太上，莫不因由此经而得成道。
第二训径者，言能开通万物，导达四生，作学者之津梁，寔脩真之要径。
第三训法者，旨趣玄妙，能所精微，可以轨则苍生，楷模众圣也。
第四训常者，言非但理致深远，湛寂嶷然，抑亦万代百王不刊之术。具斯四义，故称为经也。而言序诀者，序，述也，诀，断也，序述圣人之旨，诀断学者之疑也。《礼记》云：作者之谓圣，述者之谓明。仙公有圣明之德，故作序以述经旨。
第三宗体者，夫释义解经，宜识其宗致，然古今注，玄情各别。而严君平《旨归》以玄虚为宗，顾征君《堂诰》以无为为宗，孟智周、臧玄静以道德为宗，梁武帝以非有非无为宗，晋世孙登云托重玄以寄宗。虽复众家不同，今以孙氏为正，宜以重玄为宗，无为为体。所言玄者，深远之名，亦是不滞之义。言至深至远，不滞不着，既不滞有，又不滞无。岂唯不滞于滞，亦乃不滞于不滞，百非四句，都无所滞，乃曰重玄。故《经》云：玄之又玄，众妙之门。《隐诀》颂云：玄玄至道宗，上德体洪元也。而言无为者，镜像苍生，刍狗万物，虽复挥斥八极，而神气无变，故为则无为，无为则为，岂曰拱嘿而称无为哉？故《经》云：损之又损之，以至于无为。又云：道常无为而无不为。《序诀》云：无为之文，汗之不辱，饰之不荣也。
第四文数者，寻青牛发轸，紫气浮关，真人尹氏亲承圣旨，当尔之日，止授五千文。故《序诀》云：于是作《道德》二篇，五千文上下经焉。是知五千之文，先有定数，后人流传，亟生改易。案：河上公本长五百四十余字，多是兮乎者也。盖逗机应物，故文饰其辞耳。但高士逸人多尚其业，好异之徒例皆添糅，遂使鱼目乱珠，玉石无辨。太极仙公欲崇本抑末，乃示以本文止五千字。故《序诀》云：吾已于诸天校定，得圣人本文者乎。今所讲诵，多依葛本。其葛本字体亦有讹滥，事由钞写差错，岂关仙公所为。至若以愚为娱，以为喘，如斯之文，愚所未喻，唯当研寻玄旨，择善而从，无容胶柱刻舩，域心固执。须诸学者，搜简定数，云少一字，不满五千。解者不同，而罕得厥中，或言阙此一字，用象太一之无，或云少此一字，以明绝言之理。斯并苟为异端，妄生抑度，窃寻经意，岂其然乎。只是经中卅辐也，且古者三十分为二文，今时卅揔（总）为一字，有此离合，故少一文也。
第五章卷者，此一部妙经，五千奥典，上下二卷，八十一章，各有表明，咸资法象，岂徒然哉，良有以也。故八十一章象太阳之极数，上下二卷法两仪之生育。是以上经明道以法天，下经明德以法地，而天数奇，故上经有卅七章；地数偶，故下经有卌四章。《经》云：有物
混成，先天地生。《庄》云：神鬼神帝，生天生地。《西升》云：大道旷荡，无不制围。是知至道虚通，括囊无外，岂止阴阳天地而已。今明立教利物，故寄之两
（P。2353号抄本止此，后缺）
老子道德经序诀义疏
此标题原缺，今由整理者据文义补。）、
（S。5887号抄本，前缺）
□马迹山合神丹金液□□□□□□□□世，高上其志，后得地仙。
仙公（曩者所好，加亲见真人，教）以口诀。（括号内的文字据敦煌P。2370号抄本《老子道德经序诀》补，下同。）
曩，昔也，道德尊经昔□□□□□口诀，口诀之要，备在下文。
第二□□□□。
云：诵经万遍，夷心注玄者，皆必升仙。
□□□□妙文，偃驾八清。
尤尊是书，日夕朝拜，朝拜（愿念，具如《灵宝法》）矣。
尤，甚也。仙公尊此天书，六时朝礼，如灵宝威仪。
第三结成劝戒。
学仙君子，（宜弘之焉，）仙公常秘此言，无应仙之相好者，不传也。
加意留心，精懃研习，自非宿植德本，骨相□□□尔漏慢，传非其人，所以仙公宝秘此言。
第三大段有一颂一章，名为证序，出《太极隐□》，依以为内脩方法，不烦该讲。
（S。5887号抄本止此，后缺）
老子道德经义疏（上）
（自此以下至第六十章据强思齐《道德真经玄德纂疏》【下简称强《疏》】为底本。）
此经是三教之冠冕，众经之领袖，大无不包，细无不入，穷理尽性，不可思议。所以题称道德，道是虚通之理境，德是志忘之妙智。境能发智，智能克境。境智相会，故称道德。其委曲玄旨，具在开题义中。今就上卷三十七章大分三别：第一，一章，标道宗致；第二，三十五章，广明道法；第三，一章，总结指归。（这段话，强思齐未标明作者，但据文中提及“开题”，以及强《疏》所引河上公、严君平、李荣、唐玄宗御注并疏均无此内容，可判定为成玄英作所。由此亦可知其后以小字对章题、章次、章义作疏释的内容，均出自成玄英之手。）
道可道章第一
道可道章即是第一大段，标道宗致。（此二句原缺，蒙文通先生辑本据文义补，可从。）就此章中又开四别：第一略标理教，第二汎明本迹，第三显二观不同，第四会重玄之致。
第一略标理教。
道可道，非常道。
道以虚通为义，（原文在“道以虚通为义”前有“成”字，应为“成曰”，表明以下内容是成玄英的注释。）常以湛寂得名。所谓无极大道，是众生之正性也。（强《疏》在此下有“天道者何也，虚无之系”至“奚死生之能累乎己也”，应为吴筠《玄纲论》的内容。从“天道者何也”至“此之谓道者也”，为吴筠《玄纲论·道德章》文，“天道者何也”应为“夫道者何也”。从“元气太虚之先”至“未尝疲于动用之境矣”，为吴筠《玄纲论·元气章》文。“元气太虚之先”应为“《元气章》：太虚之先”。从“道重说包亿万之天而不为大”至“奚死生之能累乎己也”，为吴筠《玄纲论·同有无章》之文。“道重说包亿万之天而不为大”，应据《玄纲论》校改为“夫道包亿万之数而不为大”。后文“非道存而忘也”，“忘”字应据《玄纲论》校改为“亡”。）而言可道者，即是名言，谓可称之法也。（强《疏》原作“可道为体，可名为用，可道者即是言名”。按“可道为体，可名为用”，见杜光庭《道德真经广圣义》。蒙文通先生辑本不采强《疏》，用顾《疏》，可从。）虽复称可道，宜随机惬当，（强《疏》原作“虽复称可，物宜随机”，据顾《疏》改。）而有声有说，非真常凝寂之道（也）。（“也”字强《疏》无，据顾《疏》补。）常道者，不可以名言辩，不可以心虑知。（“心虑”，顾《疏》作“思虑”。）妙绝希夷，理穷恍惚。故知言象之表，方契凝常（真寂之道）。（“真寂之道”4字强《疏》无，据顾《疏》补。）可道可说者，非常道也。
名可名，非常名。
名（者），（“者”字强《疏》无，据顾《疏》补。）教也。前言可道，盛明于理。今言可名，次显于教。真理既绝于言象，至教亦超于声说。理既常道不可道，教亦可名非常名。欲明理教教理，不一不异也。然至道深玄，不可涯量，非无非有，不断不常。而义有抑扬，教存渐顿，所以立常以破可，故言可道非常道。至论造极处，无可无不可，亦非常非不常。故《玉京经》云：无可无不可，思与希微通。（此段注释，强《疏》误系于唐玄宗御疏名下。）
第二泛明本迹。
无名，天地始；（通行本作“无名，天地之始”，据强《疏》后文所引成玄英注文中作“有名，万物母”，可知此句亦无“之”字。）
（始，本也。虚无至道，陶甄万物，二仪三景，何莫由斯？故）（括号内的文字，强《疏》无，据顾《疏》补。）指此无名，为物之本。道本无名，是知不可言说明矣。（顾《疏》作“无名，足可言说，明矣”，难通。）
有名，万物母。
有名，迹也。重玄之道，本自无名，从本降迹，称谓斯起。所以圣人因无名立有名，寄有名诠无名者，方欲子育众生，令其归本，慈悲鞠养，有同母仪。（“母仪”，顾《疏》作“母义”。）
第三显二观不同。
常无欲，观其妙。
（妙，精微也。观，照察也。其，己也。言人常能无欲无为、至虚至静者，即能近鉴己身之妙道，远鉴至理之精微也。）（此段注文，强《疏》缺，据顾《疏》补。）
常有欲，观所徼。
徼，归也。欲，情染也。所，境也。言人不能无为，不能恬澹，观妙守真，而妄起贪求，肆情染滞者，适见世境之有，未体有之是空，（此句顾《疏》作“未体即有之空”。）所以不察妙理之精微，唯睹死生之归趣也。前明无名有名之优劣，此显无欲有欲之胜负也。
第四会重玄之致。
此两者同出而异名。
两谓无欲、有欲二观也。同出谓同出一道也。异名者，徼妙别也。原夫所观之境唯一，能观之智有殊，二观既其不同，徼妙所以名异。
同谓之玄。
玄者，深远之义，亦是不滞之名。有无二心，徼妙两观，源乎一道，同出异名。异名一道，谓之深远。深远之玄，理归无滞。既不滞有，亦不滞无。二俱不滞，故谓之玄也。
玄之又玄。
有欲之人，唯滞于有。无欲之士，又滞于无。故说一玄，以遣双执。又恐学者滞于此玄，今说又玄，更祛后病。既而非但不滞于滞，亦乃不滞于不滞。此则遣之又遣，故曰玄之又玄。
众妙之门。
妙，要妙也。门，法门也。前以一中之玄，遣二偏之执。二偏之病既除，一中之药还遣。于是唯药与病一时俱消，此乃妙极精徽，穷理尽性。岂独群圣之户牖，抑亦众妙之（法）门。（“法”字强《疏》无，据顾《疏》补。）
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天下皆知章第二
天下皆知章即是第二大段第一章，广明道法。此章所以次前者，前章明有无二观，麤妙不同，故次此章即显无为之能，有为之弊。就此章中，义分为两：第一明凡情执滞，颠倒生迷。第二显圣智虚凝，忘功济物。
第一明凡情执滞，颠倒生迷。
就此章中，又开二别：初两句汎辨美善，举体不真。后六句三双，明诸法无实。
初汎辨美善，举体不真。
天下皆知美之为美，斯恶已。
天下者，世间之总名也。皆，咸悉也。美，悦爱也。《上元经》云：诸天之下，诸地之上，其中人物，名曰世间。言一切苍生，莫不躭滞诸尘，而妄执美恶。逆其心者，（“逆”字顾《疏》作“违”。）遂起憎嫌，名之为恶；顺其意者，必生爱染，名之为美。不知诸法，即有即空。美恶既空，何憎何爱？故《庄子》云：“毛嫱孋姬，人之所美，鱼见之深入，鸟见之高飞。”又云：“美者自美，吾不知其美。恶者自恶，吾不知其恶。”以斯所验，岂有美（恶）哉？（“恶”字强《疏》无，据顾《疏》补。）故知世间执美为美，此即恶矣。
皆知善之为善，斯不善已。
言凡鄙之流，迷于真理。非但躭淫声色，抑乃贪著名誉，求名丧身，利己害物。不知名善，（“名善”原作“为善”，据顾《疏》改。）举体虚妄。故下文云名与身执亲？《庄》云：“为善无近名。”又云：“其所矜惜，无非名善者也。”是知矜名执善，于理不臧。（“臧”原误作“藏”，据顾《疏》改。）唯当忘善恶而得居中，（“得”字顾《疏》无。）方会无为之致也。
后明诸法无实。
有无相生。
（有无二名，相因而立。推穷理性，即体而空。既知有无相生，足明万法无实。）（强《疏》缺此段注释，据顾《疏》补。）
难易相成。
空心惠观。
（“惠”字，顾《疏》作“慧”。）无易无难。分别执情，有难有易。是知难易二法，相互而成。
长短相形。
以长形长，则无长。以短比短，则无短。故如长短相形而有异者也。
高下相倾。
（倾，夺也。夫有高则有下，无下则无高。何者？夫以尺比寸，尺即为高。以尺比丈，尺即为下。向者之高，今之成下。故知高下竟无定相，更相倾夺，所以皆空也。）（强《疏》缺此段注释，据顾《疏》补。）
音声相和。
夫宫商丝竹，相和而成。推求性相，即体皆寂。（“皆”字原作“此”，据顾《疏》改。）以况万有，虚假亦然。
先后相随。
夫以今望昔，所以有今。以昔望今，所以名昔。而今自非今，何能有昔？昔自非昔，岂有今哉。既其无昔无今，何先何后？是有先有后者，三时相随而已，竟无实体也。
第二显圣知虚凝，忘功济物。
是以圣人治。
是以，连上之辞也。圣人者，体道契理之人也。（“契理”，顾《疏》作“契真”。）亦言圣者正也，能自正己，兼能正他，（此两句强疏作“能自正正”，显然不脱文，故据顾《疏》改。）故名为圣。治，理也。即此圣人慈悲救物，转无为之妙法，治有为之苍生。（“有为”，顾《疏》作“有欲”。）所治，（“所治”，强《疏》作“所以治”，此据顾《疏》改。）近指上文。能治，属在于下。仍前以发后，故云是以圣人治也。
处无为之事。
言圣人寂而动，动而寂。寂而（动），（“动”字据顾《疏》补。）无为而能涉事。动而寂，处世不废无为。斯乃无为即为，为即无为。岂有市朝山谷之殊，拱默当涂之隔耶？故言处无为之事。
行不言之教。
妙体真源，绝于言象。虽复虚寂，而施化无方。岂唯真不乖应，抑亦语不妨默。既而出处语默，其致一焉。端拱默然，而言满天下。岂曰杜口而称不言哉。故《庄子》云：“言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。”
万物作而不为始。
万物，一切群生。作，感动也。始，先也。圣人无心，有感斯应。譬彼明镜，方兹虚谷。感而后应，不为物先。故《庄子》云：“常和而不唱也。”
生而不有，为而不恃。
为，施化也。恃，怙赖也。夫圣人虚怀，逗机利物，自他平等，物我兼忘。虽有大功，终不恃赖，忘其功也。
成功不处。
覆载万物，功格天地，照烛苍生，光逾日月，而推功于物，不处其德也。
夫唯不处，是以不去。
夫者语端，唯之言独。夫能造化天地，亭毒含灵，有大至功，（“有大至功”，强疏作“有大志”，据顾《疏》改。）而推功于物者，其唯圣人乎。只为能忘其功，而至功弥远。圣德斯在，是以不去。
不尚贤章第三
就此一章，分为三别。第一汎举三不，以戒行人。第二独显圣人虚怀利物。第三重勑学人，令忘知会道。
第一汎举三不，以戒行人。
不尚贤，使民不争。
尚，贵也。贤，能也。非谓君王不尚贤人，直是学者撝谦，（“学者”，顾《疏》作“人行”，应为“行人”之误。）先物后己，不自贵尚而贱人也。而言不争者，若使人人自贵而贱物，则浮竞互彰；若能各各退己先人，则争忿自息。故云不争也。
不贵难得之货，使民不盗。
难得之货，谓随珠荆壁、垂棘照车也。若使普天贵宝，则盗贼斯生。率土贱珍，则盗窃不起。（“盗窃”，顾《疏》作“滥窃”。）故言不盗。
不见可欲，使心不乱。
可欲者，即是世间一切前境色声等法，可贪求染爱之物也。而言不见者，非杜耳目以避之也，妙体尘境虚幻，竟无可欲之法，推穷根尘不合故也。既无可欲之境，故恣耳目之见闻，而心恒虚静，（“虚静”，顾《疏》作“虚寂”。）故言不乱也。故《西升经》云，“譬如镜中影，可见不可取”，又云“欲视亦无所见，欲听亦无所闻”也。前不盗不争是别，今（不）见可欲是总，（“不”字强《疏》缺，据顾《疏》补。）遣三业及一切法也。
第二独显圣心虚怀利物。
是以圣人之治，虚其心。
圣人治，同前释。虚其心，既外无可欲之境，内无能欲之心，心境两忘，故即心无心也。前既境幻，后又心虚也。（此两句强《疏》作“前境后境，又心虚了”，难通，据顾《疏》改。）
实其腹。
虽复即心无心，而实有灵照，乃言妙体虚寂，而赴感无差。德充于内，故言实其腹也。
弱其志。
既内怀实智，而外弘接物，处俗同尘，柔弱退己也。
强其骨。
骨，譬内也。言圣人虽复外示和光，（“示”，强《疏》误作“亦”，据顾《疏》改。）而内恒憺泊。欲明动不伤寂，（“动不伤寂”，强《疏》作“动不伤性”，据顾《疏》改。）应不离真，故言强其骨也。（“故言强其骨也”，强《疏》作“故言强骨”，据顾《疏》改。）
第三重勑学人，令忘知会道。
常使民无知无欲。
知者，分别之名。欲者，贪求之目。言圣人常以空惠利益苍生，令倒置之徒，息分别之心，舍贪求之欲。
使知者不敢为。
前既舍有欲得无欲，复恐无欲之人滞于空见，以无欲为道，而言不敢不为者，即遣无欲也。恐执此不为，故继以不敢也。
则无不治。
治，正也。行人但能先遗有欲，后遣无欲者，此则双遣二边，妙体一道，物我齐观，境智两忘，以斯为治，理无不正也。
道冲章第四
道冲章所以次前者，前章既令忘智会道，妙体一中，故次此章即明至道以中为用。（就）此一章，义开四别：第一明虽复以中为用，应须遣中。第二显圣智虚凝，为物宗匠。第三示韬光晦迹，俯应下凡。第四结叹圣人超于万象之首。
第一明以中为用，应须遣中。
道冲而用之，又不盈。
冲，中也。言圣人施化，为用多端，切当而言，莫先中道，故云道冲而用之。此明以中为用也。而言又不盈者，盈，满也。向以一中之道，（“向”，强《疏》误作“何”，据顾《疏》改。）破二偏之执，（二偏）既除，（“二偏”二字强《疏》缺，据顾《疏》补。）一中还遣。今恐执教之人住于中一，自为满盈，言不盈者，即是遣中之义。
第二显圣智虚凝，为物宗匠。
渊似万物宗。
渊，止水也，以况圣人也。言止水能鉴于人，圣知能照万法。故大匠取则于止水，众生宗极于圣人。而言似者，明无宗而宗，（“明”，强《疏》作“则”，据顾《疏》改。）宗不定宗也。故《庄子》云：“人莫鉴于流波，而必鉴于止水。”又云：“止水之深为渊。”宗则大宗师义也。
第三示韬光晦迹，俯应下凡。
挫其锐，解其忿。
挫，止也。锐，进也。既重玄行足，自利道圆，为物师宗，故此下明利他也。体知物境虚幻，令进求之人息于贪竞也。而言解忿者，忿，嗔怒也；解，释散也。夫忿怒生乎逆顺，（“忿怒”，顾《疏》作“忿怼”。）逆顺起乎妄心。圣人达逆顺之两空，（两“逆顺”，顾《疏》作“违顺”。）体妄心之非有，故能诱导苍生，令归真实，释散其怀，而破嗔痴也。
和其光。
光，智照也。言圣人智慧光明，与日月齐照，而韬光晦迹，共凡智相和。圣智潜被，（“圣智”，顾《疏》作“圣德”。）不曜于物，故下文云光而不曜。
同其尘。
尘，则色声等六尘也。犹如世间尘土，能点秽净物；色声等法，能污染清行，故名为尘也。而言同者，夫（圣）人遭时逢世，（“圣”字据顾《疏》补。“遭时逢世”，顾《疏》作“降世”。）晦迹应凡，（“晦迹”，强《疏》作“俯迹”，据顾《疏》改。）既韬彼智光，亦混兹尘秽，色声无别，眼耳固同，处染不染，所以为异也。
湛似常存。
湛，凝寂也。似，不定也。言圣人虽复和同光尘，而神凝姑射，动不乖寂，故云常存。而言似者，明非应非寂，而寂而应，寂不定寂，而应不定应也。
第四结叹圣人超于万象之首。
吾不知谁子，象帝之先。
吾，老君自称也。言此即寂即应之圣道，不知从谁而生，故言谁子也。象，似也。帝，天也。既能生天生地，似如天地之先也。（“先”，强《疏》误作“九”，据文义改。）故《庄子》云：“神鬼神帝，生天生地。”又云：“先天地生而不为老。”然至道幽玄，寂寥恍惚，不生不灭，不先不后。而今言先者，欲明先而不先，不先而先，故加以象也。
天地章第五
天地章所以次前者，前章明虚玄至道，超万象之先，故次此章，显忘功用圣人，与二仪合德。即此章中，义开三别：第一举圣人天地，施化忘功。第二寄橐籥两器，显明妙用。第三斥多闻博学，不如体真。
第一举圣人天地，施化忘功。
天地不仁，以万物为刍狗。
仁，恩也。刍狗，草狗也。《庄》云：“已陈之刍狗。”且圆穹在上，方峙于下，二仪覆载，亭毒群生，有大至功。而言不仁者，视万物如一狗也。何者？夫刍狗之为物，但有狗名而无狗实也。况一切万物，虚幻亦然，莫不相与皆空，故无恩报之可责也。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
圣人者，与天地合其德，与日月齐其明，故能空心利物，功侔造化。所以先举天地，次显圣人。圣人虽复拯救苍生，竟不见能化所化，亦同刍狗，虚幻无实也。前举二仪，徧该无识，故称万物。后显圣人，意在有情，故言百姓。非是不化无识，为有识能禀教故也。
第二寄橐籥两器，以明妙用。
天地间，其犹橐籥。
囊，鞴袋也。籥，箫管也。夫天地圣人，虚心利物，譬彼笙管，方兹鞴袋。虚心之义，继在下文。
虚而不屈，动而愈出。
屈，竭也。橐籥内空，故出声气不竭。亦犹天地无心，故能生化无穷也。动而愈出者，言橐籥动，则声气生；圣人应，则经教出也。
第三斥多闻博学，不如体真。
多闻数穷，不如守中。
多闻，博赡也。数穷，多言也。博学多言，唯益世智。既不体道，理归于穷。中，一道也。多闻适足有为，守中即长生久视。以此格量，故不如守中也。故《庄子》云：“文灭质，博溺心。”又阳朱云：“邻人以多岐亡羊，学者以多方丧道也。”
谷神章第六
谷神章所以次前者，前章正明多闻博识，不如守中，故次此章明只为守中，故得谷神不死。就此章中，义分两别：第一显虚玄至道，能生立二仪。第二明不断不常，而用无劳倦。
第一显虚玄至道，能生立二仪。
谷神不死。
谷，空虚也。神，灵智也。河上公言谷养也，言苍生流浪生死，皆由着欲故也。若能导养精神，如彼空谷，虚容无滞，则不复生死也。
是谓玄牝。
是谓，仍上辞也。玄者，不滞之名。牝以雌柔为义。欲明养神如谷，令其不死者，无过静退雌柔，虚容不滞也。
玄牝门，天地根。
言此深玄不滞之道，雌虚柔静之法，能开导万物，生化两仪，故云根也。
第二明不断不常，（“不断”，原作“不滞”，据前文改。）而用无劳倦。
绵绵若存。
绵绵，微细不断貌也。若，似也。存，有也。若言神空，则是断见。若言神有，则是常见。前说神空，故得不死。仍恐学者心滞此空，今言若存，即治于断也。又恐学人心溺于有，故继似字，以治于常也。
用之不勤。
即用此非无非有之行、不常不断之心，而为修道之要术者，甚不勤苦而契真也。故《西升经》云：动则有载劫，自惟甚苦勤。吾学无所学，乃能明自然。
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天地长久章第七
天地长久章所以次前者，前章明虚玄至道能安立二仪，故次此章，即托于二仪而为修习之法。就此章内，文有三重：第一正举二仪，假设问答。第二略显圣智修营之能。第三结叹圣人独成尊贵。
第一正举二仪，假设问答。
天地长久。
二仪虽大，犹有劫尽之期。然就形相之中稍为赊远，故举天地以况圣人。
天地所以能长久者。
假设疑旨，发明其义。
以其不自生。
假答前问，释其所由。言天地但施生于万物，不自营己之生也。
故能长久。结释也。
第二略显圣智修营之能。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
是以，仍上以合喻也。圣人，即与天地合德者也。举其高行，楷模群有也。后其身，先度物也。而身先，超三界也。外其身，隳肢体也。而身存，得长生也。
第三结叹圣人独成尊贵。
此其无尸，故能成其尸。
尸，主也。言圣人观物我虚幻，名实俱空，故能后己先人，忘我济物，故无主也。而言成其尸者，结叹圣人也。只为德合二仪，刍狗百姓，故独居三界之尊，成天人之化主也。
上善章第八
上善章所以次前者，前章略明忘我之行，未显功能，故次此章广举忘我之人，有殊能妙用。就此一章，义开三别：第一正标上善，法喻两陈。第二汎举三能，广明七德。第三结叹柔弱，所以无疵。
第一正标上善，法喻两陈。
上善若水。
善有二种，（原作“水有二种”，蒙文通辑本据文义改为“善有二种”，今从之。）一执二忘，此是忘善，故称为上。水有多种利用，故偕况之。利用功能，具列于下。
第二汎举三能，广明七德。
水善利万物。
言水在天为雾露，在地为泉源，津润霑洽，利物处多。以此功能，故况圣德。圣德应感，善功机权，方便开化，其义如水，故以为喻也。
又不争。
水性柔和，不与物争，方圆任器，壅决随人。上善之行，应物亦尔。
处众人之所恶。
所恶者，卑下之地。卑下之地，水则居之。言众人皆舍下趣高，憍慢陵物。上善独去高取下，柔和静退。
故几于道。
几，近也。言行此三能，故近于道。三能已了，次明七德。
居善地。
水性趣下，以下为安。上善好谦，以谦为吉。故用卑下而为善地，所谓处乎不竞之地。
心善渊。
渊，止水也。言止水清洁泓澄，渊深难测。上善心源，虚远静照亦然。故渊静则鉴人，心虚则照物。
与善仁。
仁，恩也。言水性霑濡，惠润于物。圣德慈救，恩被苍生。慈救则不隔怨亲，霑濡则岂拣净秽。
言善信。
信，实也。水能澄鉴仪貌，妍丑不欺。圣言证理，信如符契。亦言海水三潮，不失时候。况圣智逗机，不遗三品。
正善治。
水性平而无僻，圣心正而治邪。《庄》云：“平中准，大匠取则焉。”
事善能。
水性多能，随事利益。圣智虚察，顺物成功。
动善时。
水冬凝夏释，流结随时。况圣智虚忘，感来则应。观机动寂，不失事宜。出处默语，不二而一。
第三结叹柔弱，所以无疵。
夫唯不争，故无尤。
夫唯，义同前释。唯水与圣，独以不争，为能虚柔顺，故无尤过也。
持而章第九
持而章所以次前者，前章广明无为上善，虚己利他，故次此章，即显有欲下凡，自贻伊谴。欲示去取，所以次之。就此一章，义开三别：第一明执心有欲，多致倾危。第二明富贵骄矜，必遭祸害。第三谦柔静退，方合天道。
第一明执心有欲，多致倾危。
持而盈之，不若其已。
持，执也。盈，满也。已，止也。言不能静退谦虚，恒欲执求盈满，夸矜我大，意在凌人，必致倾危，不如止而勿行也。故《庄子》云：“巵满则倾危。”又《书》云：“满招损，谦受益。”
揣而锐之，不可长保。
揣，磨也。锐，利也。夫揣剑磨刀，虽利必损。况励己陵物，宁不困乎？又揣磨心智，唯欲贪求，其为伤害，甚于戈戟。物皆我雠，故不可长保。
第二明富贵骄矜，必遭祸害。
金玉满堂，莫之能守。
欲甚神倦，财富形劳，身心既困，莫能守也。又积不能散，必招巨盗。内怀忧戚，外周楼疏，身死财泮，故莫之能守。
富贵而骄，自遗其咎。
咎，衅也。遗，与也。夫处富贵，应须济物。不能谦逊，反更骄盈，自致危亡，岂关佗与？
第三谦柔静退，方合天道。
功成名遂身退，天之道。
天者，自然之谓也。夫日中则昃，月满则亏。亏必盈，极则反，数其然也。所以佐世之功成，富贵之名遂者，必须守分知足，谦柔静退，处不竞之地，远害全身。能如是者，深合天真之道也。功成名遂者，谓退身隐行，行自然也。
载营章第十
载营章所次前者，（原作“载营者所以次前章”，蒙文通辑本据文义改，今从之。）前章略显骄矜之过，谦退之德。其于修习法门，犹自未具，故次此一章，即广明内外两行次第功能。（就）此一章，义分三别：第一明拘魂制魄，守一内修。第二广显治国利佗之行。第三结叹达道忘功之美。
第一明拘魂制魄，守一内修。
载营魄。
载，运也。营魂是阳神，欲人之善。魄是阴神，欲人之恶。故魂营营然而好生。魄，泊也，欲人之泊着生死。又魂性雄健，好受喜怒；魄性雌柔，好受惊怖。惊怖喜怒，皆损精神，故修道之初，先须拘魂制魄，使不驰动也。
抱一能无离。
抱，守也。一，三一也。离，散也。既能拘魂制魄，次须守三一之神，虚夷凝静，令不离散也。
专炁致柔能婴儿。
专，精专也。炁，道炁也。致，得也。柔，和也。只为专精道炁，致得柔和之理。故如婴儿之无欲（也）。（“也”字据所顾《疏》补。）
涤除玄览能无疵。
涤，洗也。除，遣也。览，察也。疵，病也。涤荡六府，除遣五情，使神炁虚玄，故能览察妙理，内外清夷，而无疵病也。（“也”，强《疏》作“者”，据顾《疏》改。）（然后身无所为，心无所取，不为有生，不为无灭。以此而用，岂有疵病。此明自利也。）（括号中的文字强《疏》缺，据顾《疏》补。）
第二广显治国利佗之行。
爱民治国而无知。
前既自利道圆，此下应须接物。接物之行，（“接物之行”，强《疏》缺“接物”二字，“之行”误作“行之”，据顾《疏》改。）莫先治国爱民。知，分别智也。慈悲覆养，是曰爱民。布政行化，名为治国。夫治国者必须示其淳朴，教以无为，杜彼邪奸，塞兹分别。如此则击壤之风斯返，结绳之政可追。故下文云以智治国，国之贼；不以智治国，国之德。
天地开阖而为雌。
（河上公本作天门。）（此句强《疏》缺，据顾《疏》补。顾《疏》“天门”作“天地”，误，蒙文通辑本改为“天门”，符合河上公注本，今从之。）阖，闭也。雌，静也。天地开阖，谓劫运成坏也。言圣人混迹二仪之中，不为三灾所及，虽劫有废兴，而心恒虚静。故《庄子》云：“大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。”
明白四达而无为。
明以能照得名，白以洁素受称。四者四方，达者无碍。言圣人空惠明白，妙达玄理，智无不照，境无不通，故略举四方，足明八极。且寂而能应，所以四达。应不乖寂，恒自无为也。又解云：四达者，达三界及道境也。
生之畜之。
言圣人自利道圆，利佗德满，故能生化群品，畜养含灵。故下文云道生之，德畜之。
生而不有。
虽复陶铸万物，亭毒三才，妙体真空，故无苍生之可化。
为而不恃。
岂有功用之可称？只为无苍生之可化，故施为利物，亦无恩造之可恃也。
长而不宰。
宰，主也。圣人长养群生，实为化主。而忘功丧我，故云不宰。
第三结叹达道忘功之美。
是谓玄德。
玄言深远，德乃上德。叹此忘功圣人冥于造化，可谓深玄上德（也）。
三十辐章第十一
三十辐章所以次前者，前章虽显自利利佗内外二行，其于空有两惠，犹自未圆。故次此章，具明资导之义。就此一章，义分为两：第一汎举三事，以况有无。第二的辨有无，显明资导。
第一汎举三事，以况有无。
三十辐共一毂，当其无，有车之用。
《周礼·考工记》云：三十辐象三十日，以成一月也。当其无者，箱毂内空也。只为空能容物，故有车用。以况学人心空，故能运载苍生也。又车是假名，诸缘和合，而成此车。细析推寻，徧体虚幻。况一切诸法，亦复如是。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
《考工记》云：埏，和也。埴，粘土也。和粘水土，烧以成器。器中空无，故得盛受。以况学人心空，故能容物。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
穿凿户牖，以为室屋，室中空无，故得居处。况学人心空，故能覆物。又穿凿户牖，通人往来，况根窍虚通，故能用而无滞。车等三物，其义相类，所以重出者，车则动而不静，室则静而不动，器则亦动亦静。有此三异，故重出之。
第二的辨有无，显明资导。
有之以为利，无之以为用。
无赖有以为利，有藉无以为用。二法相假，故成车等也。言学人必须以有资空，以空导有，有无资导，心不偏溺，故成学人之利用也。
五色章第十二
五色章所以次前者，前章汎举车器，欲显假法不真，故次此章正辨色声，以明实法虚幻相对，所以次之。就此一章，义开三别：第一显尘能败根，应须厌离。第二明根染尘境，劝令静息。第三举圣戒凡，示其取舍。
第一显尘能败根，应须厌离。
五色令人目盲。
五色者，谓青黄赤白黑也。言人不能内照真源，而外逐尘境，虽见异空之色，乃曰非盲。不睹即色是空，与盲何别？
五音令人耳聋。
五音者，宫商角征羽也。心躭丝竹，耳滞宫商，不能返听希声，故曰聋也。《庄子》云：非唯形骸有聋盲，夫智亦有之。
五味令人口爽。
五味者，甘苦辛酸咸也。爽，差失也。躭贪醪醴，咀嚼膻腥，不能味道谈玄，故曰口爽也。
驰骋田猎令人心发狂。
驰骋，犹奔骤也。言田猎之夫，贪逐禽兽，快心放荡，有类狂人。倒置之徒，欲心逐境，速如驰骋，狂如田猎。《庄子》云：失性有五，一曰五色乱目，使目不明等是也。
难得之货令人行妨。
谓赵璧随珠，珍贵佳丽之物也。贪着爱玩，为生死之因。于修道行中，大为妨碍。
第三举圣戒凡，示其取舍。
是以圣人为腹不为目。
是以，仍上文也。圣人，即举圣戒凡也。腹，内也。目，外也。怀道抱德，充满于内，故为腹也。内视无色，返听无声，诸根空净，不染尘境，故不为目也。
故去彼取此。
去彼耳目之盲聋，取此为腹之实智。
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宠辱章第十三
宠辱章所以次前者，前章正辩根尘等法，举体不真，故次此章明身及荣华适为患本。就此一章，分为三别：第一总言宠辱贵患不殊。第二假设疑问，辩其所以。第三格量贵爱，显其得失。
第一总言宠辱贵患不殊。
宠辱若惊。
宠为荣爱之名，辱是戮耻之称。若，如也。惊，恐也。言人得宠则逸豫喜欢，遭辱则怵惕忧恚。故得宠心惊喜，遭辱心惊怖。喜怖虽异，为惊即同，故言若也。然喜怖之情，皆非真性者也。是以达者譬穷通于寒暑，比荣辱于傥来，生死不挠于神，有何贵贱之能惊也。
贵大患若身。
贵，谓爵位也，亦是自贵己身也。大患，谓烦恼老病等也。言凡夫但知矜贵此身，而恶大患，不知大患即是我身。多求资养，终归灭坏。故贵身即是贵患，恶患即可恶身。为贵与大患俱以身为本，故言若也。
第二假设疑问，辩其所以。
何谓宠辱？
假设疑问也。
宠为下，得之若惊，失之若惊，
解释其义也。世情颠倒，以宠为上。惠心观照，足为鄙下。何者？为得宠心惊喜，失宠心惊怖。此之两惊本由一宠，故足为下也。
是谓宠辱若惊。
结成辱宠之义。
何谓贵大患若身？
假设问。
吾所以有大息，为吾有身。
此答前问也。执着我身，不能忘遣。为身愁毒，即是大患。故知贵我身者，与贵患不殊也。故《西升经》云：身为恼本，痛痒寒温，吾拘于身，知为大患，即其事也。
及吾无身，吾有何患？
只为有身，所以有患。身既无矣，患岂有焉？故我无身，患将安托？所言无者，坐忘丧我，隳体离形，即身无身，非是灭坏而称无也。
第三格量贵爱，显其得失。
故贵以身为天下，若可寄天下。
不知身是大患，矜而贵之，自贵其身，恒欲陵物，如此之人，适可暂寓于世间，不得久视于天下。
爱以身为天下，若可托天下。
寄是暂时寄寓，托谓永相付托。言能保爱己身，不轻驰惊，谦以自牧，雌而顺物者，则可以托付于天下。故《德经》云：自爱不自贵也。
视之章第十四
视之章所以次前者，前章正举身为大患，戒勿耽贪。此章则显妙体希夷，劝令修学。先病后药，所以次之。今就此章，义分为六：第一明不一而一，散一为三。第二明不三而三，混三归一。第三明道非愚智，妙绝名言。第四明体非色声，而无方应物。第五明非无非有，不古不今。第六明而古而今，为纲为纪。
第一明不一而一，散一为三。
视之不见名曰夷。
夷，平也。言至道微妙，体非五色，不可以眼识求，故视之不见。若其有色，色则参差。只为无色，故夷然平等也。
听之不闻名曰希。
希，简少也。体非宫商，不可以耳根听，故曰希也。
搏之不得名曰微。
搏，触也。微，妙也。言体非形质，不可搏触而得，故曰微也。又臧公《三一解》曰：夫言希夷微者，谓精神气也。精者灵智之名，神者不测之用，气者形相之目。总此三法，为一圣人。不见是精，不闻是神，不得是气。既不见不闻不得，即应云无色无声无形，何为乃言希夷微耶？明至道虽言无色，不遂绝无。若绝无者，遂同太虚，即成断见。今明不色而色，不声而声，不形而形。故云夷希微也。所谓三一者也。
第二明不三而三，混三归一。
此三者不可致诘，故混而为一。
三者即夷希微也。致，得也。诘，贵也。混，合也。真而应，即散一以为三；应而真，即混三以归一。一三三一，不一不异，故不可致诘也。又解：此真应两身作三乘义释，具在开题义中。
第三明道非愚智，妙绝名言。
其上不皦，其下不昧。
皦，明也。昧，闇也。言至道幽微，非愚非智，升三清之上，不益其明。坠九幽之下，不加其闇。所谓不增不减，其在兹乎。
绳绳不可名。
绳绳，正直也，犹绳墨之义也。言圣人既能自正，复能正他。故云绳绳。不可执名求理，故不可名也。又解：绳绳，运动之貌也。言至道运转天地，陶铸生灵，而视听莫寻，故不可名也。
复归于无物。
复归者，还源也。无物者，妙本也。夫应机降迹，即可见可闻。复本归根，即无名无相。故言复归于无物也。
第四明体非色声，而无方应物。
是无状之状，无物之象。
状，貌。象，形。妙本希夷，故称无状无物。迹能生化，故云之状之象。
是谓惚恍。
惚恍，不定貌也。妙本非有，应迹非无。非有非无，而无而有。有无不定，故言惚恍。
第五明非无非有，不古不今。
迎不见其首。
明道非古，无始也。
随不见其后。
明道非今，无终也。
第六明而古而今，为纲为纪。
执古之道，以御今之有。
执，持也。言圣人持太古无名之道，调御今之有生也。
能知古始，是谓道纪。
古始，即无名之道也。若知无始无终，而终而始，不今不古，而古而今，用斯古道，以御今世者，可谓至道之纲纪也。
古之章第十五
古之章所以次前者，前章正举所修之境希夷，此章即明能修之智难识。境智相会，所以次之。今就此章，义开三别：第一明能修之人，智德深远。第二强为容貌，令物依修。第三显动寂不殊，故能虚会。
第一明能修之人，智德深远。
古之善为士者。
古，昔也。善者，恶相对也。为者，修学也。前章明执古御今，此章即御今引古，故援昔善修道之士，以轨则学人也。
微妙玄通，深不可识。
微妙，是能修之智。玄通，是所修之境。境智相会，能所俱深，不可以心识知，故叹之也。
第二强为容貌，令物依修。
夫唯不可识，故强为之容。
容者，形貌也。独此不可识之圣智，甚堪轨物。方欲引接群品，故于无形之理，而强为修学之容。
豫若冬涉川。
豫，犹豫也。犹豫，怖惧也。言修道行人，惧于世境，如冬涉川冰，心地惶怖，恐陷溺也。此明意业净。
犹若畏四邻。
又畏尘境，如人犯罪慎密，恐畏四邻闾里知闻也。此明口业净。
俨若客。
俨，矜庄貌。《礼记》云：俨若思。言学人应须敛励身心，勿得放纵。犹如宾对主人，不可轻躁。此明身业净。
涣若冰将释。
涣，解散也。如前修学，智惠增明，惑染消散，如彼冬冰之逢春日也。
敦若朴。
敦，淳厚也。朴，素质也。前既三业清净，惑累消除，故能德行淳和，去华归实也。
旷若谷。
尘累斯尽，心灵虚白，故道德宽旷，包容如谷也。
混若浊。
混，合也，和杂也。浊，有为也。虽复心灵洁素，障累久消，而混沌有为之中，与尘浊不异也。
第三显动寂不殊，故能虚会。
浊以静之徐清。
徐，缓也。虽复处有欲之中，同事利物，而在染不染。心恒安静闲放而清虚也。前则虽清而能混浊，此则处浊不废清闲。明动而寂也。
安以动之徐生。
虽复安静，即静而动。虽复应物而动，心恒闲放而生化群品也。明寂而动也。
保此道者，不欲盈。
保，持也。盈，满也。言持此动寂不殊一中道者，不欲住中而盈满也。此遣中也。
夫唯不盈，能敝复成。
独此遣中圣人，于有为敝浊之内，复能慈救苍生，成大功德。此重结成也。
致虚极章第十六
致虚极章所以次前者，前章正明境智相会，故能妙极重玄，故次此章显出重玄道果。今就此章，义分三别：第一略标道果，令物起修。第二劝返本还源，归根复命。第三示从小入大，妙契虚玄。
第一略标道果，令物起修。
致虚极，守静笃。
致，得也。虚极，道果也。笃，中也。言人欲得虚玄极妙之果者，须静心守一中之道，则可得也。
第二劝令返本还源，归根复命。
万物并作，吾以观其复。
作，动用也。言一切众生，并皆云为取舍，贪逐前境。以老君圣知观之，悉复在妙本，虽动而寂也。
夫物芸芸，各归其根。
芸芸，众多貌也。言众生所以不能同于圣人，虽动不动，用而无心者，只为芸芸驰竞不息也。若能返本归根，即同于圣照。此劝之也。
归根曰静。
但能返本还源，驰竞之心自息。
静曰复命。
命者，真性惠命也。既屏息嚣尘，心神凝寂，故复于真性，反于惠命。
复命曰常。
反于性命，凝然湛然，不复生死，因之曰常。
知常曰明。
既知反会真常之理者，则智慧照明，无幽不烛。
不知常，妄作凶。
不知性修反德，而会于真常之道者，则恒起妄心，随境造业，动之死地，所作皆凶。
第三示从小入大，妙契虚玄。
知常容。
体知凝常一中之道，悟违顺之两空，故能容物也。
容乃公。
公，平正也。既能包容庶物，所以公正无私也。
公乃王。
王，往也。只为包容万物，公正无私，所以作大法王，为苍生之所归往也。
王乃天。
既作法王化主，为物所归，复能荫覆含灵，同于旻昊也。
天能道。
既合上天覆物平等，又同大道生化无穷。
道能久。
量等大虚，无来无去，心冥至道，不灭不生。既与此理相符，故义说为久。
没身不殆。
没，灭也。殆，危也。匿端灭迹，谓之没身。应感赴机，谓之不殆。又解：迹有兴废，故言没身。本无生灭，故言不殆。
太上章第十七
太上章所以次前者，前章明至极妙本，劝物起修，故次此章显应感随时，从本降迹。就此章中，分为二别：第一明根性不同，机悟差异。第二叹至德潜运，知若不知。
第一明根性不同，机悟差异。
太上，下知有之。
太上，即是玄天教主太上大道君也。言道君在玉京之上金关之中，凝神遐想，为常应之处。利根之人，机性明敏，深悟妙本凝寂，体绝形名，从本降迹，故有位号，不执相生解，故言下知有之，知有太上名号之所由也。
其次，亲之誉之。
中根之人，机神稍闇，不能忘言证理，必须执相修学，所以躭着经教，亲爱笙蹄，依文生解，共相誉赞也。
其次，畏之侮之。
侮，欺也。下机之人，性情愚钝，纵心逐境，躭滞日深，唯畏世上威刑，不惧冥司考责，所以欺侮圣言，毁谤不信。故《德经》云下士闻道大笑之也。
信不足，有不信。
良由下机障重，信根不足，故疑毁圣文，有不信之罪也。
犹其贵言。
犹其贵重世俗浮伪之言，故不信至道真实之教。是以迷惑日久，罪障滋深也。
第二叹至德潜被，日用不知。
功成事遂，百姓谓我自然。
亭毒之功成，育养之事遂，而至德潜被，成功弗居，故百姓日用而不知，皆谓我自然得如此，不知荷圣恩也。
大道章第十八
大道章所以次前者，前章正明从本降迹，应感随机，故次此章即明应适迹既兴，妙本斯隐。就此章内，义有三重：第一明大道不行，仁义方显。第二明以智治物，是矫诈之源。第三辨忠孝之兴，因乎为乱。
第一明大道不行，仁义方显。
大道废，有仁义。
即是太上之教废也。言大道之世，五德不彰。仁义既兴，淳朴斯废。故《庄子》云：散道德以为仁义，圣人之罪也。又云相煦以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。
第二明以智治物，是矫诈之源。
智惠出，有大伪。
智惠，圣智也。上以圣智治物，法令滋彰。下则诈伪百端，以避刑网。还窃圣智，以为伪具。智之害物，备在《庄》文。
第三辨忠孝之兴，因乎为乱。
六亲不和，有孝慈。
六亲，谓父子兄弟夫妻也。淳和之世，偏爱不彰。六纪失序，孝慈方着。是以周德既衰，浇竞斯起。致彼曾闵之徒，显其高行也。
国家昏乱，有忠臣。
万乘之主，以四海为家，故言国家。但至治之时，忠诚不见，昏乱之世，真节斯彰。是以龙逢名芳于夏桀，比干誉美于商纣也。
绝圣章第十九
绝圣章所以次前者，前章明大道既废，即圣智互兴，故次此章劝绝圣智，反归至道。今就此章中，义分三别：第一明弃绝圣智，利益甚多，以示初学。第二总叹大乘，非下机能悟。第三略开要门，进示初学。
第一明弃绝圣智，利益甚多，以示初学。
绝圣弃智，民利百倍。
绝有名之圣，弃分别之智，人皆反本，为利极多。言百倍者，举其大数。故《庄子》云：鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起。又田成子以圣智而窃齐国是也。
绝仁弃义，民复孝慈。
绝偏尚之仁，弃执迹之义，人皆率性，无复矜矫，孝出天理，慈任自然，反于淳古，故言民复。《庄子》云：仁义者，先王之蘧庐，已陈之刍狗。又云：削曾、史之行，天下皆仁也。
绝巧弃利，盗贼无有。
绝异端之巧，弃贪求之利，物各守分，故无滥窃。《庄子》云：攦工倕之指，天下皆巧也。
第二总叹大乘，非下机能悟。
此三者为文不足。
三者，谓前三绝也。此文是顿教大乘上士所学，其理深远，不足以教下机也。
第三略开要门，进示初学。
故令有所属。
属，谓属着付属也。言下机之人未堪大教，故有所属着，方进学心。所属之文，即下之四行也。
见素抱朴，少私寡欲。
见素，去华也。抱朴，归实也。少私，公正也。寡欲，息贪也。
绝学章第二十
绝学章所以次前者，前章弃绝圣智，以明遣累，故次此章，遣于因果。为因能生果，所以次之。就此一章，分为五别：第一劝令绝学，示美恶不殊。第二的指妄尘不可躭染。第三泛列众生躭染之状。第四对辨圣人之悟，以治凡鄙之迷。第五独显圣人偏能用道。
第一劝令绝学，示美恶不殊。
绝学无忧。
忧，累患也。绝有相之学，会无为之理，患累斯尽，故无忧也。
唯之与阿，相去几何？
唯，敬诺也。阿，慢应也。《礼记》云：先生召，无诺。几何者，非远也。言世人不达违顺，妄生喜怒。闻唯则喜，闻阿则嗔，不知唯阿两声，出乎一口，相去非远，故言几何。
善之与恶，相去何若？
顺意为善，违心名恶。违顺既空，善恶安寄？且唯阿出自一口，善恶源乎一心。忘者知其不殊，执者肝胆楚越。然有为之学，迷执者多。是非善恶之中，喜怒唯阿之内，适为患累之本，绝之所以无忧。此两对略举执学须绝之状也。
第二的指妄尘不可躭染。
人之所畏，不可不畏。
行人所畏，谓生死及诸尘也。不可不畏，必没溺也。前令绝学，示善恶皆空。恐滞斯文，遂染尘境，故发此句以戒之也。
第三泛列众生躭染之状。
莽其未央。
河上公本作荒，诸家云莽。莽是眇莽，叹其久远。央是尽义，嗟其未息。言众生染滞之心，其日固久，执着情笃，未有休时。
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
言躭染者众，故云众人，即众生之别称也。熙熙，悦乐也。享，燕享也。太牢，牛羊豕也。言众生欣爱声色，情染极深，如饥人享太牢之馔，悦美之甚，又如春日登台，眺望林野，畅适其心也。
第四对辨圣人之悟，以治凡鄙之迷。
我魄未兆。
我，老君自称也。魄，寂也。兆，状也。言圣人虽处尘俗，而心知寂魄，不为前境所牵，故都无攀缘之萌状也。
若婴儿未孩，魁无所归。
婴儿，赤子也。孩，笑也。魁，宽大也。归，住着也。言圣人动不乖寂，处染不染。如彼婴儿，未能孩笑之时，心形俱净。又智慧魁弘，器量宏博，譬彼虚舟，而无住止也。
众人皆有余，我独若遗。
众生滞有，故躭染有余。圣智体空，独遗弃不取也。
我愚人之心纯纯。
纯纯，不杂也。圣智虚白，纯粹精专，如彼愚人，心无分别也。
俗人昭昭，我独若昏。
流俗之人，心灵闇昧，昭然分别，自眩其能。圣智虚通，明如日月，而韬光匿曜，故若昏也。
俗人察察，我独闷闷。
察察，机速，是分别之心。闷闷，宽缓，是无分别之智。但俗心滞有，伺察是非，妄生迫遽，圣智冥无，体知虚幻，恒自闲静。
忽若晦，寂无所止。
河上本作海。晦者，闇也。止，住也。圣智实明，而忽忽如闇。欲显光而不曜，故发此言。虽复同尘，而恒自凝寂。又不住此寂，故无所住止也。
众人皆有以，我独顽似鄙。
众人滞于欲境，未尝休息。虽复取舍不同，同有所以。圣人妙体虚假，曾无分别，既不见是，亦不知非，类彼顽愚，若兹鄙陋。
第五独显圣人，偏能用道。
我独异于人，而贵食母。
食，用也。母，道也。人皆照察而分别，我独忽晦而忘怀。分别，故爱染于色声；忘怀，故贵用于真道，所以为异也。
孔德章第二十一
孔德章所以次前者，前章明绝学圣人，贵用真道，故次此章，广显此人盛德容貌。就此章内，文有四重：第一明能证之人，契道容貌。第二显所证之道，非有非无。第三明此圣人，以三一为体。第四明道无来无去，而知始知终。
第一明能证之人，契道容貌。
孔德之容，唯道是从。
孔，甚也，大也。容，貌相也。甚大之德，容貌若何？唯从于道，即是其相。又解：容，包容也。大德妙契，故能虚容。动止施为，独从于道。出处语默，皆是道场。
第二显所证之道，非有非无。
道之为物，惟恍惟惚。
言至道之为物也，不有而有，虽有不有，不无而无，虽无不无。有无不定，故言恍惚。所以言物者，欲明道不离物，物不离道，道外无物，物外无道。用即道物，体即物道。亦明悟即物道，迷即道物。道物不一不异，而异而一，不一而一，而物而道，一而不一，非道非物。非物故一不一，而物故不一一也。
第三明此圣人，以三一为体。
恍惚中有物，惚恍中有象。
中有物，即是神。神，妙物为名也。虽复非无非有，而有而无，故是妙也。中有象，即是气。虽复非象非色，而为色为象，故是气也。言道种种变现，故不物而物，不象而象也。
窈冥中有精。
窈冥，深远也。有精，即精智也。言道虽窈冥恍惚，而甚有精灵，智照无方，神功不测也。
其精甚真。
言真精无杂，实非虚假。于三一之中偏重举精者，欲明精是气色神用之本也。
其中有信。
言道无心，有感斯应，信若四时，必无差爽。
第四明道无来无去，而知始知终。
自古及今，其名不去。
时乃有古有今，而道竟无来无去。既名不去，足显不来，文略故也。
以阅终甫。
阅，览也。甫，始也。至道虽复无来无去，亦而去而来，故能览察古今，应乎终始也。
吾何以知终甫之然？以此。
此假设问也。老君云：我何以知始终之事乎？只用此真精纯信之道，恍惚窈冥之法，故知之也。
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曲则章第二十二
曲则章所以次前者，前章举孔德容貌，于教未周，故次此章，重显孔德行能，以为物范。就此一章，文开四别：第一举因地四行，以示谦和。第二明妙体一中，为物楷式。第三彰果上四德，对显前行。第四援引古实，结叹曲全。
第一举因地四行，以示谦和。
曲则全。
屈曲随顺，不忤物情，柔弱谦和，全我生道。故《庄子》云：吾行却曲，无伤吾足。此一句忘违顺也。
枉则正。
枉，滥也。体知枉直不二，故能受于毁谤，而不伸其怨枉，翻获正直也。此一句忘毁誉。
洼则盈。
洼，下也。谦卑逊让，退己处下，不与物竞，故德行盈满也。此一句忘高下。
弊则新。
弊，辱也。能处鄙恶弊辱而不贪荣宠，即其德日新。此一句忘荣辱也。
第二明妙体一中，为物楷式。
少则得，多则惑。
少者谓前曲全等行，不见高下，处一中也。多谓滞于违顺等法，不离二偏也。体一中则得，滞二偏故惑也。
是以圣人抱一为天下式。
是以，仍上辞也。抱，守持也。式，法则也。言圣人持此一中之道，执范群生，故为天下修学之楷模也。
不自见故明。
物我皆空，不见有我身相，故智慧明照也。
不自是故彰。
自他平等，不是己而非物，故其德行显著。
不自伐故有功。
虽复亭毒群生，而刍狗百姓，推功于物，故有大功也。
不自矜故长。
只为推功于物，不自矜夸，故德行长远也。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
此即叹美四德之人妙达违顺，谦以自牧，不与物争，故天下群品，无能与不争者争也。
第四援引古实，结叹曲全。
古之所谓曲则全，岂虚语？故成全而归之。
昔人所谓屈曲柔顺以全其道，此语有实，谅非虚言。但能依教修行，不与物争，则大成全德，物归于己也。
希言章第二十三
希言章所以次前者，前章正举曲全四德，令物依修，故次此章，广明诸行。就此章内，文有四重：第一明体教忘言，故能会理。第二明执心躁竞，所以无常。第三结成忘言之得。第四正结执教之失。
第一明体教忘言，故能会理。
希言自然。
希，简少也。希言，犹忘言也。自然者，重玄之极道也。欲明至道绝言，言即乖理。唯当忘言遣教，适可契会虚玄也。
第二明执心躁竞，所以无常。
飘风不终朝，骤雨不终日。
飘疾之风，骤暴之雨，曾不崇朝，何能竟日？譬滞言之士，执教生迷，妄为躁行，以求速报。既乖至理，不可久长，故取譬飘风，方之骤雨。日是朝之总，朝是日之别。别则譬念念之新，总则喻百年之寿，通是无常也。
孰为此？天地。天地尚不能久，而况于人？
孰，谁也。假问谁为此风雨，答云是天地。二仪生化，有大神力，飘风骤雨，尚不能久，况凡夫而为躁行，其可久乎？
第三结成忘言之得。
故从事而道者，道得之。
从，随顺也。事，世物也。言至德之人即事即理，即道即物，故随顺世事，而恒自虚通。此犹是孔德唯道是从之义。道得之者，只为即事即理，所以境智两冥，能所相会。道得之，犹得道也。
同于德者，德得之。
道既是常道，德即是上德。体教忘言，为行同于上德，上德亦自然符应而相会也。道是德之体，德是道之用。就体言道，就用言德，故有二文也。
第四正结执教之失。
同于失者，道失之。
有为躁竞，执教生迷。既而为行，同于失理之人，所以不能虚心冥会。而言道失者，犹失道也。故《西升经》云：宿世不学问，今复与失邻也。
信不足，有不信。
不能忘言，而执言求理，虽名信道，于理未足。所以执言滞教，未达其源，故于重玄之境，有不信之心也。
跂者章第二十四
跂者章所以次前者，前章正举躁竞之人执教之失，故次此章，重明其义。就此一章，义有三别：第一举跨跂两惑，近继骤雨前章。第二重辨四迷，远对曲全四德。第三举譬，劝令厌拾。
第一举跨跂两惑，近继骤雨前章。
跂者不久。
跂，慕羡也。言躁竞之夫，心非怀道，不能任其守素，而分外羡欲。然物有素分，不可希跂。既乖其道，岂得久长。
跨者不行。
跨谓矜傲也。修道之夫应须谦逊，方乃跨诞矜傲于人，以此为怀，不可行道。故《庄子》云：寄鹏雕以息跂。又云：权势不久，则夸者悲。
第二重辨四迷，远对曲全四德。
自见不明。
不能忘我，自见有身，此乃昏愚，非明智也。
自是不彰。
心恒自是，口每非他，物共蔽之，故其德不显也。
自伐无功。
凡有所为，辄自伐取其功，物皆不与，故无功绩。
自矜不长。
矜夸自高，骄慢陵物，此乃愚短，其德岂长乎？
第三举譬，劝令厌舍。
其在道曰余食赘行。
余食犹残食也。赘，附生之肉也。《庄子》云附赘悬疣也。言矜夸自是之人，其在道行，实犹残食赘病，甚可厌贱也。
物或恶之，故有道不处。
赘是无用之肉，夸是无用之行。世间人物，咸恶见之。故怀道之士，岂处心于夸赘之行乎？
有物章第二十五
有物章所以次前者，前章汎举矜夸，劝其厌舍，故次此章，显道之体状，令物起修。夫设教处方，必先病后药。药病相对，所以次之。今就此章，义开为五：第一显道之体状，妙绝形声。第二明本无称谓，降迹立名。第三明引物向方，归根反本。第四举域中四大，令物依修。第五示自浅之深，渐阶圆极。
第一显道之体状，妙绝形声。
有物混成，先天地生。
有物者，道也。道非有而有，非物而物，混沌不分，而能生成庶品。亦明不混而混，虽混而成。不成而成，虽成而混。即此混成之道，在天地先生。还是不先先，不生生义也。故《庄子》云：神鬼神帝，生天生地。又云：在天地之先而不为老。
寂寥独立不改。
寂，无声也。寥，无形也。独立，无待对也。不改，无迁变也。言道体窈冥，形声斯絶。既无因待，亦不改变。此乃独独，非待独也。
周行不殆，可为天下母。
道无不在，名曰周行。所在皆通，故无危殆。开化阴阳，安立天地，亭毒群品，子育合灵，生之畜之，故可为母。
第二明本无称谓，降迹递立名。
吾不知其名，字之曰道。
道本无名，不可以智知道名，即初章云无名天地始也。取其有通生之德，故字之曰道，即初章云有名万物母也。
强为之名曰大。
体无涯际，故名为大。不大为大，故称为强。夫名以召体，字以表德。道即是用，大即是体，故名大而字道也。人皆先名后字，今乃先字后名者，欲表道与俗反也。故不同而同，有名有字。同而不同，先字后名也。
第三明引物向方，归根返本。
大曰逝，逝曰远，曰曰返。
逝，往也。有大力用，能运致众生往至圣境也。逝曰远，超凌三界，远适三清也。远曰返，返，还也，既自利道圆，远之圣境，故能返还界内，慈救苍生。又解：迷时以三清为三界，悟则即三界是三清。故返在尘俗之中，即是大罗天上。
第四举域中四大，令物依修。
道大，天大，地大，王大。
道大无不包也，天大无不覆也，地大无不载也，王大无不制也。
域中四大，而王居其一。
境域之中有此四大，王有化被之德，故继二仪而居一数也。《庄子》云：夫道未始有封。而此言域中者，欲明不域而域，虽域不域。不域而域，义说域中。虽域不域，包罗无外也。
第五自浅之深，渐阶圆极。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人，王也。必须法地安静，静为行先，定能生惠也。故下章云：躁则失君。既静如地，次须法天清虚，覆育无私也。又天有三光，喻人有惠照。地是定门，天是惠门也。既能如天，次须法道虚通，包容万物也。既能如道，次须法自然之妙理，所谓重玄之域也。道是迹，自然是本。以本收迹，故义言法也。又解：道性自然，更无所法。体絶修学，故言法自然也。
重为章第二十六
重为章所以次前者，前章明人法于地，表学道以静为先，故次此章，即格量静躁。就此章内，文有三重：第一正辨轻躁之劣，重静之胜。第二明重静之人，动不乖寂。第三明轻躁之者，亡国丧身。
第一正辨轻躁之劣，重静之胜。
重为轻根。
譬重为树根，轻为花叶。轻者凋落，重者长存。此戒行人勿得轻躁。故《书》云：君子不重则不威。
静为躁君。
静则无为，躁则有欲。有欲生死，无为长存。静能制动，故为君也。第二明重静之人，动不乖寂。
是以君子终日行，不离辎重。
是以，仍前生后文也。辙，静也。言君子达人终日行化，同尘处世，而不离重静。此即动而寂也。
虽有荣观，燕处超然。
言重静之人，虽有荣华之宫观，燕寝之处所，而游心虚洽，超然物外，不以为娱，处染不染也。
第三明轻躁之者，亡国丧身。
奈何万乘之主，以身轻天下？
奈何，犹如何也。王畿千里，戎车万乘之君，应须重静。乃恣情淫㪍，厚赋繁徭，禽荒色荒，轻忽宇内，哀叹之甚，故云奈何。
轻则失臣，躁则失君。
恣情放欲，轻躁日甚，外则亡国，内则危身。忠良窜匿，失臣也。宗庙倾覆，失君也。
善行章第二十七
善行章所以次前者，前章正明重静圣人动不乖寂，故次此章，广显此人行能功用。就此章内，文有四重：第一明重静之人，三业清净。第二明重静之人，结愿坚固，六根解脱。第三明降迹慈救，应物无遗。第四示师资之道，修学之妙。
第一明重静之人，三业清净。
善行无辙迹。
以无行为行，行无行相，故云善行。妙契所修，境智冥会，故无辙迹之可见也。此明身业净。
善言无瑕谪。
不言之言，言而不言，终日言，未尝言，亦未尝不言，故谓之善言也。《庄子》云：言而足者，则终日言而尽道也。瑕，疵疾也。谪，过责也。语默不异，故无口过之责也。本又作的字，谓圣人之言既无的当，无所之诣。此明口业净。
善计不用筹算。
妙悟诸法，同一虚假，不舍虚假，即假体真，无劳算计，划然明了。此明意业净。
第二明结愿坚固，六根解脱。
善闭无关键不可开。
外无可欲之境，内无能欲之心，恣根起用，用而无染，斯则不闭而闭，虽闭不闭，无劳关楗，故不可开也。此明六根解脱。
善结无绳约不可解。
上士达人，先物后己，发大弘愿，化度众生，誓心坚固，结契无爽，既非世之绳索约束，故不可解也。然誓心多端，要不过五：一者发心，二者伏心，三者知真心，四者出离心，五者无上心。第一发心者，谓发自然道意，入于法门也。第二伏心者，谓伏诸障惑也。就伏心文，有文尸三解，解有三品，总成九品，通前发心，为十转行也。第三知真心者，有九品，即生彼九宫也。第四出离心者，有三品，即生彼三清，所谓仙真圣也。第五无上心者，谓直登道果，乃至大罗也。善结者，结此五种心，始终无替也。此明结愿坚固。
第三明降迹慈救，应物无遗。
是以圣人常善救人，而无弃人。
圣人即是前三业清净、六根解脱之人也。为能发弘誓愿，救度众生，故常在世间，有感斯应，慈善平等，终不遗弃也。
常善救物，而无弃物。
先举人者，表恩被有情。后举物者，示仁覃无识。亦言救人直据黔首，救物爰及四生也。
是谓袭明。
袭，承也，用也。此即结叹常善圣人利物无弃，可谓承用圣明之道也。
第四示师资之道，修学之妙。
善人，即向来袭明之人也。言此人恒怀大心，先物后己，引导众生，允当宗匠。不善人，善人之资。
资，用也，亦是助益之义。言善人恒在有中化导群品，即用不善之类而为福田，以彼众生，益成我德故也。
不贵其师，不爱其资。
不贵其师，无能化也。不爱其资，无所化也。前以圣导凡，劝令修学，今明凡圣平等，故遣师资。斯则从浅至深，渐阶众妙也。
虽知大迷，此谓要妙。
师资两忘，圣凡一揆。俗智分别，虽似大迷，据理而言，实成要妙。
知雄章第二十八
知雄章所以次前者，前章明善行之士，常善救人，其于救物之方，犹自未显，故次此章，略示其耍。就此章中，文开四别：第一明去刚取柔，是行人要迳。第二劝遣明归闇，为学道楷模。第三示守辱忘荣，归根反本。第四显匠成庶品，利物忘功。
第一明去刚取柔，是行人要径。
知其雄，守其雌，为天下蹊。
蹊，迳也。雄，阳，是刚躁之名。雌，阴，是柔静之义。知雄躁刚猛，适归死灭。雌柔静退，必致长生。故弃雄而守雌，可为天下之要迳。
常德不离，复归于婴儿。
离，散也。婴儿譬无分别智也。言人常能守静，则其德不散，故能复于本性，归无分别智也。
第二劝遣明归闇，为学道楷模。
知其白，守其黑，为天下式。
白，昭明也。黑，暗味也。式，法也。自显明白，眩曜于人，人必挫之，良非智者。韬光晦迹，退守暗昧，不忤于物，故是德人。能知白黑利害者，可为修学之洪范也。
常德不忒，复归于无极。
忒，差也。无极，道也。常能弃明守暗，其德不差忒，复我清虚，归于至道。
第三示守辱忘荣，归根反本。
知其荣，守其辱，为天下谷。
荣，宠贵也。辱，卑贱也。处于荣贵，遂超骄奢，而福善祸淫，忽然凋落，此之荣宠，翻为祸基。若知倚伏不常，贵为祸始，应须自戒，勿为放逸，处于荣华，恒如卑贱。故贵以贱为本，高以下为基。是以知荣守辱，天下归凑，譬彼川谷，包纳虚容也。
常德乃足，复归于朴。
朴，真本也。始自知雄，终乎守辱，三种修学，为道之要。又如虚谷，罄无不容。所以常道上德，于是乃足。故能复于真空，归于妙本也。
第四显匠成庶品，利物忘功。
朴散为器，圣人用为官长。
散，分布也。器，用也。官，君主也。长，师宗也。既能反朴还淳，归于妙本，次须从本降迹，以救苍生。布此淳朴，而为化用。故《西升经》云：道遂散布分，既而为君以驭世，为师以导俗，圣人即用斯朴，散而为驭导之方也。
是以大制不割。
至圣神力不可思议，三界内外无不制伏。主领弘普，故称大制。而亭毒群品，陶铸生灵，推功于物，不为宰主，故云不割。割，宰断也。
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将欲章第二十九
将欲章所以次前者，前章正明忘功利物，为国主师匠，故次此章，即显治国治身利物之术。就此章内，文有三重：第一明有欲有为，败身毁国。第二举有为之相，示诸法无常。第三对显圣人，妙能舍离。
第一明有欲有为，败身毁国。
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
方将欲摄取天下苍生而为化主者，必须虚心忘欲。若以有为取之，纔欲摄化，而不得之状已彰也。
天下神器不可为。
含识之类，悉有精灵，并堪受道，故名神器，亦是帝位也。若无为安静，即品物成亨。必有为扰动，即群生失性。故不可为也。
为者败之，执者失之。
滞溺有为，则败亡身命。执心贪欲，则失国丧邦。
第二举有为之相，示诸法无常。
夫物或行或随。
夫物，万物也。或，不定也。行，由己也。随，从他也。言物或先时由己，后即从他。此明权势不定也。
或嘘或吹。
嘘气温，喻富贵也。吹气寒，喻贫贱也。言物有先贵后贱，先富后贫，犹如朱夏赫曦，玄冬凛冽。天既炎凉不定，人亦贵贱何常？
或强或羸。
夫强盛者，不久当衰，故下文云物壮则老。《西升经》云：盛者必衰。此明盛衰不定也。
或接或隳。
河上本或载，此作或接。夫接者，连续也。隳，废败也。连续谓之成，废败谓之坏。此明安危不定。故《庄子》云：其成也，毁也。举此八法不定，以表万物无常。故治国治身者，不可以有为封执而取之也。
第三对显圣人，妙能舍离。
是以圣人去甚、去奢、去泰。
怀道圣人，妙体虚假，故不执上之八法，而能去下之三事。甚则美其声色，奢则丽其服玩，泰则广其宫室。去此三惑，处于一中，治国则祚历遐延，治身则长生久视也。
以道章第三十
以道章所以次前者，前章正明为君莅物，不可执滞有为，故次此章即明为臣辅君，亦须去兵用道。就此一章，义开三别：第一明佐时用道，决定息兵。第二明用道之人，果无矜伐。第三明有为乖道，必致危亡。
第一明佐时用道，决定息兵。
以道佐人主者，不以兵强天下。
以，用也。佐，辅也。人主，君王也。言用正道辅佐君王者，当偃武修文，导之以德，不可盛用强兵，逞暴天下。内解：身心者，即是三业六根兵也。
其事好还。
还，返也，报也。言外用兵刃，即有怨敌之仇；内用三毒，还招三涂之报。此事必尔，故云好还。
师之所处，荆棘生。
师，军众也。言兵马所行之处，害人损物，但有荆棘秽草，不生禾稼也。亦犹欲心驰骋之处，但增恶业，不生善惠。
善者果而已，不以取强。
果，决定也。已，止也。言修道善人，决定止此暴心，而不用兵也。
果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐。
骄谓慢上。矜谓夸下。修道之夫，㧑谦逊让，不用自取强暴，骄慢于人，亦须决定雌柔，不用矜夸于物。伐，取也。推功于物，不自取也。
果而不得已。
如尧攻菆支，禹攻有扈，事不得已，非乐兵伐。
第二明用道之人，果无矜伐。
是果而勿强。
结成以前，决定不用强兵之行也。
第三明有为乖道，必致危亡。
物壮则老。
炎极则凉，理之常数。物壮则老，其义必然。
谓之非道。非道早已。
物壮则老，兵强则衰，既不谦柔，故非真道，应须止息而勿行也。
佳兵章第三十一
佳兵章所以次前者，前章虽明息兵用道，而于用道之义未弘，故次此章明用道匡时，须资权实两智。就此一章，义开四别：第一明兵强欲盛，有道不为。第二显应物随时，二智优劣。第三明权不丧实，应不离真。第四汎举军法，以明实智之胜。
第一明兵强欲盛，有道不为。
夫佳兵者，不祥之器。
佳，丽也。祥，善也。虽复霜戈耀日，宝剑辉天，此乃凶荒之具，非太平之器也。内解即三毒六根之兵。若磨锐诸根，而贪取尘境者，不善之行也。
物或恶之，故有道不处。
一切人物，皆畏兵而恶贪，故有道行人，不处心于兵戈及贪欲。
第二显应物随时，二智优劣。
君子居则贵左，用兵则贵右。
有君人子物之德为君子。左，阳也，主吉主生。右，阴也，主凶主杀。言君子平居之世则贵左用文，荒乱之时则贵右用武。喻行人实智则贵长生，权智有时而杀。故《度人经》云：千千截首，万万剪形也。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。叠前来文，重显兵是不祥之器，非君子善人之器。必须夷凶拯难，不得已而用之。权智亦尔。致兵革之主，阴强为杀身之斧，故曰不祥之器也。
第三明权不丧实，应不离真。
恬澹为上，故不美。
恬澹，无为也。君子心尚无为，故虽用兵，不以为美也。喻行人虽用权智，而以实道为上，应不离真也。
若美，必乐之，是乐杀人。夫乐之者，不可得意于天下。
若以佳兵为美，即是爱乐干戈，则杀人也。乐杀之夫，天下共疾，雠阋既多，不可得意。
第四汎举军法，以明实智之胜。
吉事尚左，丧礼尚右。偏将军处左，上将军处右。言以丧礼处之。
左是吉位，右是丧位。今偏小之将居于左边，上大将军处其右者，欲明虽复专命，即以死丧之礼而安处之。
杀人众多，以悲哀泣之。
兵戈行处，屠害必多。故上将悲哀，愍其伤害。既非用道，恐滥无辜。亦解：杀谓敌人，众谓士卒，伤己德薄，不能以道化人，而害无辜，则心为悲愍而泣之，明非所乐也。
战胜，以丧礼处之。
君子善人，贵能用道。事不获已，方动兵戈。虽战胜前敌，不以为善。故素服而哭，仍以丧礼葬之。既其武不及文，足明权不及实。治国则不得已而用武，应化则不得巳而行权。以此格量，故知权劣实胜也。
道常章第三十二
道常章所以次前者，前章明佳兵不祥，故有道不处，此章明侯王守道，则万物自宾。就此章中，自分为四：第一标无名，将以明道。第二举守道，而能降瑞。第三始制下，广其制用。第四譬道下，将以结成。
第一标无名，将以明道。
道常无名。
虚通之理，常湛然凝然，非声非色，无名无字，寂寥独立，超四句之端，恍惚希夷，离百非之外。岂得以言象求，安可以心智测？故下文云天地始，又云吾不知其名也。
朴虽小，天下不敢臣。
朴，淳素也。小，微妙也。言淳朴之道，其自细微，而能开化阴阳，亭毒群品，百姓日用而不知，亦未敢自臣我有道者也。又云：物无贵贱，道在则尊。故巢父、许由、王倪、啮缺，此之数子，皆以穷为匹夫，而天子不得臣，诸侯不得友，即其事也。
王侯若能守，万物将自宾。
言君王若能修守至道，殊方异域，自来宾伏而归化也。
天地相合，以降甘露。
夫与天地合其德，阴阳合其序者，故致四时玉烛，七曜无怨，灵瑞嘉祥，芝英甘露，国无虚用，不亦宜乎。
人莫之令而自均。均，平也。莫，无也。德合二仪，明齐三景，百姓无待教令而自太平。道力不可思议，守之致有此益也。
第三始制下，广其制用。
始制有名，名亦既有。
因无名以立有名，寄有名以明无名，方欲引导群迷，令其悟解也。
夫亦将知止。
道无称谓，降迹立名，意在引物向方，归根反本。既知寄言诠理，应须止名求实，不可滞执筌蹄，失于鱼兔。
知止不殆。
筌蹄既忘，妙理斯得。止名会实，故无危殆。
第四譬道下，将以结成。
譬道在天下，犹川谷与江海。
江海善下，为百川之所共凑。圣道虚容，为众生之所归往。故下文云江海所以能为百谷王者，以其善下也。
知人章第三十三
知人章所以次前者，前章明君主守道，则万物自宾，此章明所宾服有道之君。此一章内，物有三句，具一意连次而来。遂分为四：第一明自知，自知则明了。第二明自胜，自胜则全强。第三明知足强行，安贫乐道。第四结其死而不亡，善其不违天理。
第一明自知，自知则明了。
知人者智。
谓照达前境，鉴人机性，大小深浅，无不悉知。此是他心智。
自知者明。
自知己身宿命善恶，三代报应，无不明了。此是宿命智。
第二明自胜，自胜则全强。
胜人者有力。
智力胜人，威能制物，所以降伏天魔，剪除异道。此是降魔智。
自胜者强。
自能克服己心，制诸累欲。累欲不起，智慧日强。此是断惑智。
第三明知足强行，安贫乐道。
知足者富，
守分知足，无复贪求。非直财贿不贪，亦乃道德丰富。又解：并鉴有无，则万境俱照。智无不足，故受富名。此是知足智。
强行者有志。
志，节操也。志力既强，即发弘誓愿，务在先人后己，外身济物，至乎道场，终无退转。
第四结其死而不亡，善其不违天理。
不失其所者久。
应机赴感，随病与药，咸使得宜，不失其所。以斯接物，久而强固。
死而不亡者寿。
行愿具足，内外道圆，理当不死不生，无夭无寿。而今言死而不亡寿者，欲明死而不死，不寿而寿也。应身迁谢，名之为死。圣体常在，义说为寿。
大道章第三十四
大道章所以次前者，前章明宾服有道之君，由能自知自胜，此章明能成光大之业，皆为法道忘功。就此门中，分为三别：第一标大道汎兮，示左右略无封畛。第二功成不有，明小大难与为名。第三举圣人不贵其身，以全光大之业。
第一标大道汎兮，示左右略无封畛。
大道汎，其可左右。
汎，汎无系也，亦普遍之名。言大道虚玄，汎然无着，慈悲普遍，感而遂遇。虽复非阴非阳，而应乎左右。欲明方圆任物，声无不宜。故《庄子》云：有左有右，有义有伦。
万物恃以生而不辞。
一切万物恃赖至道而得生成，慈救善诱，终不辞惮也。又云物亦不谢生于自然。
第二功成不有，明小大难与为名。
功成不名有。
生化群品，至功潜被，而归功于物，故不有功名。
衣被万物不为主，可名于小。
衣被万物，陶铸生灵，而神功潜被，不为主宰，既俯就于物，宜其称小。此不小而小也。
万物归之不为主，可名于大。
大海虚谷，百川竞凑。至道寥廓，万物归之。不主之义，已如前释。物既仰归于道，宜受大名。此即不大而大也。
第三举圣人不贵其身，以全光大之业。
圣人终不为大，故能成其大。
明体道圣人，忘我存物，静退谦柔，终不为大。只为先物后己，忘功忘大，故为众生之长，独居三界之尊，而成其大也。
大象章第三十五
大象章所以次前者，前章无方之用，利物忘功，故次此章显忘功之人为物所归往。就此章内，文有三重：第一明物之归依，皆获利益。第二举乐饵为譬，表理教虚玄。第三示非色非声，而妙用无尽。
第一明物之归依，皆获利益。
执大象，天下往。
执，持也。此不执而执，执无所执。大象，犹大道之法象也。即前章忘大之圣人，持无形之大象，常善救物，为天下归往也。《庄子》云王骀立不教，坐不议，虚而往，实而归，宣尼将引天下归之是也。
往而不害，安平太。
太，大也。言苍生往至圣所，皆获利益，而无损害。所获之利，即是安平等大乘之法也。不害则明其拔苦，安平则语其与乐。
第二举乐饵为譬，表理教虚玄。
乐与饵，过客止。
乐，丝竹、宫商也。饵，饮食滋味也。乐有声可悦，饵有味可观。可乐可歌，故暂过之客，逢必止住躭爱也。
道出言，澹无味。
至道虚寂，其体希夷。所以出言浩然无味，非如乐饵可观可悦。故音乐有声，行者为之止住。道言无味，学者罕见留心。嗟乎，世人迷妄之甚，但知淫听有声之声，讵能咀嚼无味之味耶。深叹愚徒，故有斯譬。
第三示非色非声，而妙用无尽。
视不足见。
至道窈冥，妙绝形色，非如肴馔等法，故不可以眼识求。
听不足闻。
大音希声，体非商鈅，岂如钟鼓，可以耳闻。圣道出言，其例亦尔。
用不可既。
既，尽也。至道之言，浩然虚远，非声非色，绝视绝听，若镜之心，物来斯照，如谷之响，感而遂通。是知无用之用，其用难尽。
将欲歙之章第三十六
将欲歙之章所以次前者，前章正明忘功大圣，为物归依，故次此章即显忘功之人，权道方便。夫圣应多途，逗机匪一，或随缘而敷小教，或起感而阐大乘。故有真应两身，权实二智。用权以笼下士，持实以度上机。就权实之中，非无优劣，今之此章，略申斯义。就此一章，义开三别：第一明权道利物，增治法门。第二格量二智，明权不及实。第三举譬，明权道不可示人。
第一明权道利物，增治法门。
将欲歙之，必固张之。
歙，合也，敛也。将欲行权，摄化群品，令其歙敛，不为贪染者，必先开张纵任，极其奢淫，然后歙之。昔者老君西入罽宾化胡之日，初恣其凶悖，然后化之以道是也。其委曲逗留，具在《文始内传》。
将欲弱之，必固强之。
欲令归道柔弱，必先极其强大，然后示以雌柔。
将欲废之，必固兴之。
欲废其残犷者，必固恣其凶暴。凶暴既极，可以废之。即胡王肆其猛毒，烧溺老君，水火既不为灾，然后为其说法是也。
将欲夺之，必固与之。
先恣其恶，名曰与之。后令归善，名曰夺之。故老君先示凡迹，所以恣其刚戾。后见神通，于是胡人降伏，方得夺其凶恶，令归善道。此四对义势相似，只言初浅后深耳。上机之人闻实即悟，下根之者要假于权。此则增法除妄也。
是谓微明。
上来权道虽复微密，而甚有明验也。又云：微，隐密也，明，智慧也。言此权道是隐密明智也。
第二格量二智，明权不及实。
柔弱胜刚强。
柔弱，实智也。刚强，权智也。欲教化众生，故须权智。确论二智，实智胜权也。
第三举譬，明权道不可示人。
鱼不可脱于渊，国有利器不可示人。
脱，失也。利器，权柄也。鱼藏于水，权隐于心，故物莫之害也。鱼失水即为物所擒，权示人即为人所制，故不可以示人也。
道常无为章第三十七
道常无为章即是第三段文，正明结会。就此章内，文开两别：第一结道宗，明寂而常动。第二结学人宗，显妙极重玄。
第一结道宗，明寂而常动。
道常无为而无不为。
凝常之道，寂尔无为，从体起用，应物施化，故曰而无不为。前句是本，后句是迹。此明本迹迹本、寂动动寂之义也。
侯王若能守，万物当自化。
万乘之主、五等之君，若能守持此道者，八荒万国自然从化。行人亦尔。所以偏举王侯者，明君王为化，利物弘多也。
第二结学人宗，显妙极重玄。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
作，起修也。朴，道也。言众生初从化起修者，必有心欲于果报也。既起斯欲，即须以无名朴素之道安镇其心，令不染有。此以空遣有也。
无名之朴，亦将不欲。
非但不得欲于有法，亦不得欲于此无名之朴也。前以无遣有，此则以有遣无，有无双离，一中道也。
不欲以静，天下自正。
静，息也。前以无名遣有，次以不欲遣无。有无既遣，不欲还息。不欲既除，一中斯泯。此则遣之又遣，玄之又玄，所谓探幽索隐，穷理尽性者也。既而一切诸法无非正真，稊稗瓦甓悉皆至道，故云天下自正。此一句结众妙之门也。
