《老子》传世，历时悠久，从战国以至于今，以其蕴义精湛，素为中外有识者所赞赏，引发的议论亦纷呈多彩，各执己见亦各循其是。余浅学哲典，无能深研，仅在诵读之余，稍有所思。我以为《老子》旨趣渊博，关涉广泛，而其中之最为扣人心弦者，厥为其真挚深沉的“民本”情怀与闪耀智慧之光的“不争善胜”之道。

从周元王仁元年(公元前475年)至秦始皇嬴政二十六年(前207年)统一中国，此段历史岁月内，诸侯混战，强国兼併弱国，七雄(魏赵韩齐秦楚燕)逞威，争为霸主，造成烽火不灭，连年战争，故史称战国时代。我国旷古哲著《老子》，便成书于此段历史环境与时代背景之中。作者李耳谥聃，本为周室守藏史，古史官虽身在朝廷，但其他位与声价则处于一种较为超脱和明智的境界，亦即有着记录和评议时事的职能。李聃经历了时事的严酷动乱与变迁，目睹了百姓所遭受的艰辛苦难，已体察到了民瘼深重与民怨沸腾，国脉民命皆濒于危急之中。他凭其人道情怀，关爱民生和关切世事发展的胸襟，提出了治国安民的一系列主张，充分表现了伟大哲人旷达深邃，心系国脉民命的意志与智慧。

《老子》中直接发出的“民本”情怀之强音：

一、《老子》宣示和认定的世事是非准则：

圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。(第49章)

意即：为人们所崇敬、拥戴的品格高尚、智慧高超的人，不固执主观不变的个人心意，而是以广大百姓的心意为心意，百姓公认为“善”、“信”的，也便随之而关注和赞同。

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重；处前而民不害。是以天下乐推而不厭。(第66章)

帝王统治者，必须对民谦和，把民众的利益和位置摆在自身之前。这样，统治者虽处于上，民众也不会感到有重压；虽说“统治”是领而导之，民众也不会感到有损害。民众对谦和的帝王是会拥戴的；否则，处上而凌压于民，是不会得到拥戴的。

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。(第58章)

为政不事声张，其民必定淳厚。如第57章所说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富。我无欲而民自朴。”分析明辨，纤维皆审谓之察，察察指过分苛求而近严酷，其民则安得园满如意，遂生怨尤不满。为政者应是“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”第(58章)，为民而不伤民。

二、对权贵统治者的指斥：

天地不仁，以万物为芻狗；圣人不仁，以百姓为芻狗。(第5章)

富贵而骄，自遗其咎。(第9章)

朝甚除，田甚芜，倉甚虚，服文彩，带利剑，厭饮食，财货有馀，是谓盗竽，非道也哉!

权贵者，生活骄奢，不顧国计民生。他们的宫室殿宇辉煌整洁，而广阔的农田都是一片荒芜；倉廪已经空虚，而他们穿着依然华美，足食美味佳肴，藏有大量的财货。他们就像是簧管乐器的领奏吹竽者，是一些欺世盗名的人。

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。

民间饥荒，源自统治者的苛捐杂税太多。社会秩序难于治理，不是百姓涣散，而是统治者朝令夕改，折腾频凡。民命的轻生，乃是由于统治者只求更奢侈丰厚的享受，逼得老百姓无法活下去。

民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。(第72章)

人民不畏惧威慑的时候，则严峻的社会风波便将发生。统治者不可搅扰和逼迫得百姓不能安居乐业，走入绝境。只有不压迫人民，人民才能不感到脅迫而安宁。统治者应当有自知之明和自爱之心

不可矜恃骄贵，为人民所厌弃。

天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。……圣人去甚、去奢、去泰。（第29章）

天之道，损有馀而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。(第77章)

正告统治阶层的权贵者，不要为争夺帝王之位而作为，这只会失败，即使执政，也会丧失。明智的人，要去掉对权势的过旺欲望、对生活享受的奢侈和居处宫殿的安逸。天之道是有馀者去补益不足者，而今之富贵者却是巧取掠夺贫穷的百姓。权贵者中有谁能以其财富救济天下贫穷之人呢？唯有道者能作到，无道者便不可能作。“富贵而骄”，只能是“自遗其咎”（第9章）。

三、从民生出发，反对尚武兴兵和反对战争：

以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年。（第30章）

夫唯兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。……兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。（第31章）

在战国时代，诸侯穷兵黩武，意味着争霸与杀戮，显示着不祥和的凶兆。故兵非君子之器，有道者也不主张以兵强天下。战争是残酷的事，军旅所践踏过的地方，只会荆棘丛生，一场大战之后，随之而来的必然是凶恶的灾年。生灵涂炭，生产肖条。即使战胜，有何可美？引以为美的，是那些以杀人为乐的人，他们是不可能得志于天下的。在强权政治，以战争衡量、决定一切，风行以强凌弱、弱肉强食的时代，《老子》以民本情怀，喊出了非兵、反战的强音，这是多么难得和珍贵！

四、对民生的理想：

执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。（第35章）

小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徒；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。（第80章）

老聃经历了战国残酷的战争岁月，目睹了百姓的深重苦难。他不满权贵者的骄奢不仁，也厌恶诸侯间阴谋诡计的相互倾轧。社会动乱，民生凋敝，以及周室的衰微，使他一心想望的是社会的安宁，百姓的安居乐业。百姓可以不因战乱而流离失所。消除大国兼并小国，避免强者欺凌弱者，根绝巧智者去诈骗诚愚者。他凭藉丰富的阅历与渊深的知识，在头脑里勾画出了一个纯朴、安静的理想王国。既无流徒往来，也便可以不用舟车；既无战争，也便可以不陈列甲兵；既无巧智搅世，也便只需结绳记事就行了。邻国之间，安宁得鸡犬之声可闻，再也不会有充耳的战鼓雷鸣与干戈抨击、人马喧嚣之声了。在这理想之境内，对那些外地投奔来的人，也都乐予食物，使他们也可以安宁、平静、康泰。老聃深深地憎恶动乱，故而他殷切地期望安定，动乱的痛楚远离人民，大家能在和平的环境中，过安静、纯朴的日子。至于这种对宁静的强烈追寻，是否符合历史发展规律，由于历史条件以及他自身条件的限制，老聃也就未能走进拓新的理想境域了。而他的民本情怀，则是令后人深深感动和崇敬的。

紧接着我们应关注到，《老子》虽然满怀深情地虚构了他理想的国家，但他面对的却仍然是周室衰微，诸侯纷争的严峻社会现实，国脉民命依然处于风雨飘摇之中。他并不是空望明月而遐思长叹，为国家民生谋，以积极的精神和态度，向社会宣示了效法自然天道“不争善胜”的应世治世主张，亦即既可避开战争，化干戈为玉帛，又可取得“善胜”效应（造福于百姓）的自然之路。

一、以自然天道“无为”、“不争”为理论指导方针：

域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（第25章）

道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。（第37章）

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳而民弥贫，民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化，我好静

民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（第57章）

天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。（第81章）

天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。（第73章）

不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。（第22章）

《老子》所提出的自然天道观，是我国哲学史上最伟大的建树。认为“道”是宇宙万物的本原和运化发展的普遍规律。天道独立不改，周行不殆，无意志的周而复始的循环，春夏秋冬不召而自来，不争而造物，自然而然地创造出了锦绣的世界。认为治国安民，应当效法自然天道，“道者万物之奥，善人之宝”（第62章），顺应天道，循其道理，以“无为”、“不争”为法则。侯王统治者不启动任何违背自然天道的作为，自然也便会得志于天下，无败无失。另者，统治者自身修养也要法“道”，无为、好静、无事、无欲，百姓也才能随之自化、自正、自富、自朴；统治者应不自见、不自是、不自伐、不自矜、不事竞争，才能自明、自彰、有功和被百姓尊为首长。

二、“繟然善谋”与“不争善胜”：

作为史官与哲人的老聃，以其“常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼”的思维旨趣，客观、睿智的辩证观念，广泛而深刻地辩析着客观事物内在、外在的复杂矛盾与联系，尤其关注于其因果与得失。《老子》第73章中，在提出“不争而善胜”的同时，也提到了“不言而善应”、“繟然而善谋”，亦即不宣扬地去应变，从容、审慎、开阔地作谋划（繟：缓慢、宽绰之意）。犹如第73章中提出“勇于敢，则杀；勇于不敢，则活”一样，（勇：《礼记•聘义》：“故勇敢、强有力者，天下无事则用于礼义，天下有事则用于战胜。”敢：《仪礼•士虞礼》：“敢用絜牲则鬣”。郑玄注：“敢，冒昧之词。”）有勇气者，冒昧作为，会被杀死；有勇气而又审慎作为者，则能存活。也就是说“善胜”务必“善谋”。《老子》16章中也说：“知常曰明，不知常，妄作，凶。”63章中也说：“图难于其易，为大于其细。”64章中也说：“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。”那么《老子》所透露的治世之“善谋”，凸显于何处呢？仅择举其应对战争的要言如下：

兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。（第31章）

鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。（第36章）

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。（第36章）

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。（第57章）

兹，故能勇，俭，故能广，不敢为天下先，故能成器长。……夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。（第67章）

善为士者不武；善战者不怒；善胜者不与；善用人者为之下。（第68章）

用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”

祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。（第69章）

上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

一般说，《老子》反对扩充兵器和以强凌弱的侵略；但，在不得已的情势下，如迫于自卫，也要拿起武器，进行卫国的抗争。在平时也要有所警惕和防范，国有锐利的武器，不可以暴露实力。在战术上，要以奇兵致胜，也要施展计谋以制敌，使能达到战略目的。切记不可轻敌，轻敌是致祸之源。要慈爱自己的兵将，善于派遣运用，要鼓动起兵将的同仇敌忾之心和悲愤之情。在总的战略思想方面，倡导尚“水”，在处事方法上如水之柔，善于适应；在实质涵蕴上要如水之强，积聚其力则无坚不可摧。要安忍地等待条件的成熟，善于待机而动。从相对情势看是守柔不争，而相应乃在运筹以柔克刚、以退为进的稳健之策。

三、知和曰常，知常曰明，贵在“和”：

《老子》反复宣示的“不争”之说，乃是在哲人深厚的民本情怀基础上形成的。他深悉民为邦本，安民理国方略首在抚民以静，故曰：“静胜热，清静为天下正”（第45章），“不欲以静，天下将自定”（第37章），“执大象，天下往，安、平、泰”（第35章），“孰能浊以止，静之徐清”（第15章）。使民安居乐业，休生养息，使社会摆脱动乱，而呈现和谐。正因为情怀人民，故而《老子》深重和谐之珍贵。论自然天道在于言宇宙万物之和谐发展，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（第42章）；论人之道则在于言建构社会的和谐。《老子》倡说“不争”，不是忽视斗争、抹然斗争、取消斗争，而是主张审时度势，善为运筹，以和平的方式方法，哪怕是暂时的委曲求全，只要能缓解或化解激烈的抗争冲突，使“争”的情势向“和”的方向发展，避免搅世和破坏社会的平静，命名百姓保持安、平、泰的生活景况。故《老子》曰：“知和曰常，知常曰明”（第55章）。也就是说：知道珍贵“和平”并坚持掌握者，是明智的人。

但，如何能建构和平的社会景象呢？《老子》上下篇，其意旨涵蕴可以说皆凝聚于营构天、人的普遍和谐，其要语如：

挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。（第4章）

天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。（第77章）

大国以下（谦逊）小国，则取（信于）小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。（第61章）

圣人处上而民不重（无重压），处前而民不害（无损害）。是以天下乐推而不厌（不厌恶）。以其不争，故天下莫能与之争。（第66章）

夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”，岂虚言哉？（第22章）

圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物，是谓袭明（注：乃是可以使之和合的智慧。《荀子•不苟》：“天地比，齐秦袭。”《淮南子•天文训》：“天地之袭精为阴阳。”）故善人者不善人之师，不善人者善人之资。不贵其师，不受惜其资，虽智大迷。是谓要妙。（第27章）

为无为，事无事，味无味。大小多少，（注：不执着于别人对我怨恨的大小）报怨以德。（第63章）

《老子》认为人应法“道”，挫钝其锋芒，解脱其纷争，大家都合和如阳光，混同如沙尘。大国、小国之间要相互谦逊、互信。当权者不要压榨和损害老百姓，老百姓自然也便会不厌恶当权者。人与人之间，彼此要相互体恤和扶持，使社会上勿弃人、勿弃物。当有矛盾纠纷时，要彼此多体谅，甚至委曲求全，更可开阔胸襟，以德报怨。总之，要从民本情怀出发，尽心尽力从各方面同铸安宁、平静、康泰的社会，共享幸福人生。

哲圣老子在春秋战国动乱之际，洞察时弊，并提出运用和平手段以安民理国的方略，其旷古之智慧与气魄，着实是令后人赞仰的。经过长期历史考验，哲著《老子》依然放射着璀燦的中华文化之光，照耀着全世界有识之士的心怀。《老子》是智慧的宝库，从宇宙万物本原、天下事，乃至世人修养，涵蕴广阔而精深，时至现在，也仍皆不失踪其对世人思维的启迪价值。

哲人虽已远去，真理依然燦存！
（作者：李养正  著名道教学者，中国道教院副院长）