道教的养生长生思想是建立在把握和顺应生命运动规律基础之上的，只有顺应生命的运动规律，才能使生命之养具有生命运动所具有的内在品质，顺生命运动而养之，则可养生而达长生之目的。“道教的教义包括着道教徒对于人、对于人和自然、精神和肉体等等的认识，那么，道教养生术就是在这些教义指导下、道教徒处理这些关系的行为体现。”  “物外真气，自然养生”是生命运动之要求，并使生命运动真正体现其应该具有的运动规律本质，不因人为的主观意愿而改变并得到其应该具有的善待和遵守。

一、“求生养命在于心”的养生原则

道教认为其长生之道乃养心养命之道。“求生养命在于心。” 心在人身体中的作用是非常重要的，只有把握人之心态才能更好地实现养生之目的。道教的养心养命长生思想起源于道教内丹学关于“心性”及“性命双修”之说，内丹学将心作本体，将性作为心的灵能，并认为“尽其心者，知其性也”，在道教性命双修思想中则主张“既修性，又修命”，性命原不可分，但以其天则谓之命，在人则谓之性，而“修命”则表现为炼形炼气。“仙道养生学不仅充满着智慧和实用技术，更为重要的是能让人在修习过程中，从肉体到精神均得以超凡入圣，它为人们提供了一条特殊的既有利于人类社会，又有利于人生的不朽道路。” 所以，道教认为要实现生命之长则必须“养心”，道教在《太上元宝金庭无为妙经•休欲》认为：

道言，少思寡欲，天地不覆，息虑忘机，阴阳合宜。凡世之士，欲好生当先习心，习心在欲作不作，欲动不动，然未至无，至无为之损。故真人先养身后养心，养心然后欲无欲，是知天下神，故不死，非唯不死，故不老。

如果能做到“习心”则可“少思寡欲”，则可“无为”，然后养身养心。养心则无欲故“不老”从而实现养命长生之目的。而“心”在整个养生过程中具有重要地位。“今人所举手动足，喜怒哀乐，莫不由心。心之动息，莫不是气。气感意，意从心，心和则气全，气全则身全，气减则神减，神减则为土矣。故医家先诊脉者，则候五脏四时之气，察诸病源，始寻方药。人但能察得气候，口鼻取舍，斯须不忘，自然五脏和而脉调气顺也。” 养生之“生命”应达到“自然五脏和而脉调气顺”，使被养之生命得以延续并健康成长，是生命所具有的本质特征。道教医家先诊脉“候五脏四时之气”，察“脉调气顺”的观点，表达了养心养命之长生的因果关系与医家“察脉调气顺”思想基本相符。即要实现“身全”则需“气全”，“命即气也”而“气全”则需“心和”。否则为“土”，即“心和则气全，气全则身全，气减则神减，神减则为土矣。”“气减”则长生将成为空话。

宋代王玠在《太上老君说常清静妙经篡图解注》认为：“安心方入真道，养性不失其中，修命而运橐籥不失其节，自然性命混融，金液流注，是故名为得道也。” “橐籥：无底之橐曰橐，有孔之窍曰籥，古指风箱，用于冶炉旁动吸鼓风。引申为虚而不竭、动而生风之妙。内丹学借以喻天之呼吸之理及人之呼吸之法，万物为天地呼吸所生。因此，人之呼吸应天地之呼吸。” 说明“心”在养命之作用。玄元真人在《太上玄灵北斗本命延生真经注解》认为：

莫曲心邪见，害他利己，谗妬贤良，冤错结累，好混世（俗）。和光同尘，顺义量力，建功随缘，辨道常行，方便济物，施恩自然。天以盖之，地以载之，日月以照之，鬼神以敬之，永不生无道之乡，终不断人之根本。

养心如果达到“不断人之根本”则可以养命，从而实现道教生命观所具有的“保生”“养生”从而长生之目的。道教《北斗七元金玄羽章》认为：“心能修持，经法五脏，经络真气自然流通畅达。” 道教通过“五脏”“真气”判断其养心养命之状况。“心”“命”流通畅达则可长生。养“心”乃养命、养生之本，如果人能“安心”养之，则可“得道”并“入真道”乃“性命混融”不失其中。

道教《长生詮经》认为养心养命长生还必须做到：“心归虚寂，身入无为，动静两忘，内外合一。精自然化气，气自然化神，神自然还虚。” 生命之运动是“心”“身”运动的“内外合一”的过程，这个过程在“心”方面则表现为“虚寂”；在身方面则表现为“无为”。只有实现养心养命之“心身”内外合一、虚寂无为，才可以实现以“精气神”为代表的生命运动之要求。即“精自然化气，气自然化神，神自然还虚”达到生命自然运动而长生之目的。所以，心是实现道教关于生命之“精气神”，即“精自然化气，气自然化神”目的的重要条件，这个条件的实现必须有“心归虚寂，身入无为”等养心养命为基础。只有实现了养心“虚寂”之心境，养命“无为”之体现，养生而长生之道则自然而然得以完成。“心随境转，境随心生，若要心定，世人爱的我不爱，世人做的我不做。红尘万缘勾引不动，自然心清意静，阴阳不能陶铸。” 人心之变化是随着生命运动的变化而变化，这种变化既有其欲望等主观行为之原因，又有其客观环境之影响，这种影响及变化包括“心随境转”，“境随心生”等方面，只有“心定”才能达到养生之要求。“心定”原指因人心即精神不为种种因素所困扰而静定的一种状态。道教将心定作为养生养命长生之要求，通过“心定”实现“自然心清意静”之养生养命而达到长生之目的。“世人做的我不做，红尘万缘勾引不动”等则是这种“心定”之表现。

二、修身安神得长生的养生信仰

长生之道乃生命安神之道，人能养生命之道则可顺生命之生，其目的是实现生命所具有的道之特性。“道教神仙长生的生命哲学从根本上说是反科学的，就像人类追求永动机一样徒劳，但其中却有追求长寿的合理因素。长生不死是梦呓，长寿却是合乎理性的。” 在这个追求“长生”过程中通过“修身”“安神”等是实现生命“长寿”的主要过程与主要手段，也是长生之道的主要方法和内在要求，体现了道教对于生命之神的重视和道教对养生所具有的养生信仰。

《老子想尔注》认为：“积善成功，积精成神，神成仙寿，以此为身宝矣。” 《太平经》则认为：“人乃道之根柄，神之长也。当知其意，善自持养之，可得寿老。不善养身，为诸神所咎。神叛人去，身安得善乎？” 陈婴宁以养生的目的，就现实而言是延年益寿，最高境界则是企求长生久视，只有仙学才能解决人的生死大事。道教“修身安神”思想则具有“仙学”养生长生的重要方法内容：一是“安神”在长生之道中具有重要作用，这种作用表现为“神叛人去”，只有在“安神”的作用下才可以“身安”而长生；二是修身与“安神”是相辅相成的，即只有安神才可修身长生，如果“不善养身”“为诸神所咎”，那么是长生一大忌；三是人作为宇宙运动与演化之组成部分“养生”必须“修道”，必须按照“道”之规律行事，只有以道为“根柄”，深刻认识道之寓意，并在此基础上“持养之”，则可得寿老；四是人生命之道乃为“神之长也”，只有坚持“安神”方可长生。安神的本质乃为“自然守道而行，万物皆得其所矣。” 体现了道教修身养生而长生的道之属性。修身、长生之道乃是一个问题的两个方面，只有修好身，才可养生而长生。修身是长生之本，养生乃长生之基础。而安神则是道教通过“修身”而要达到的最终实现长生“神性不死”之目的。

道教认为修身安神还体现在“神气相注”等方面，如欲长生则可以“守虚无以养神气”，通过“神行即气行”“神住即气住”而实现“神气相注”，从而达到“长生”之目的。《高上玉皇胎息经》曰：“胎从伏气中结，气从有胎中息，气入身来，谓之生，神去离形谓之死，知神气可以长生。故守虚无以养神气。神行即气行，神住即气住。若欲长生，神气相注，心不动念，无来无去，不出不入，自然常在。勤而行之，是真道路。” “神”在生命运动中具有重要作用，只有“知神气可以长生”，即神与气二者处于同“行”、同“注”关系中，一个“行”另一个也“行”，一个“住”另一个也“住”。而气则表现为“胎中息”，并具有“生神”之功能，如果“气”去离形则谓之死。只有“神行即气行，神住即气住”，使神气相通则可以实现长生之目的，并要在行为实践中“勤而行之”则生命运动演化具有“真道路”之特征。生命之长生则取决于“神行”“神住”。只有“心不动念”，并通过“无来无去，不出不入”“养神气”，“神气相注”才能使生命运动演化的“自然常在”而达长生之目的。

《金碧五相类参同契》认为：“气者，为阳；精者，为阴。谓阴阳相感，为正气。正气者，是人之根柢也。正气散而神不聚，正气聚而神自清，方可得长生。” 在生命之“精气神”中，“神”具有特殊作用，只有“正气聚而神自清”“方可得长生”，这里“神自清”的条件乃为“养神”， “夫修身之道，乃国之宝也。然一身之根有三：一为神，二为精，三为气，此三者本天地人之气也。神者受于天精，天精者受于地气，地气者受于中和，相为共成一道也。故神者乃乘气而行，气者神之举也，精者居其中也，三者相助为理，故人欲寿者，乃当爱气尊神重精也。” “精气神”体现了道教生命观的本质内容，离开了道教生命之“精气神”，生命的存在及“修与养”就成了空中楼阁，失去了存在的基础和生命之本。道教提出“爱气尊神重精”是道教修身安神思想的重要内容，其中表现了“神”所具有的重要功能与作用，即“神”乘“气”，“神”举“气”，精居其中。人欲寿者乃当“尊神”“爱气”“重精”，才是实现生命之长的重要途径与方法。

“道教始终认为形神相依。而在养生实践中，既注意锻炼身形，又注意精神的健康。并且认为片面地处理形神关系都对长生不利。” 曾慥在《道枢》认为“精气神”三者之中：“补益于形不若补益于精，补益于精不若补益于气。补益于气不若补益于神，补益于神则形神永安，近于仙矣。” 通过养生之“补”“神”则“形神永安”可近于“仙”矣。“玄中有玄是我命，命中有命是我形，形中有形是我精，精中有精是我气，气中有气是我神，神中有神是我自然。” 这里形成的“玄-命-形-精-气-神-我-自然”，使“神中有神”在我生命形成中起到了关键和决定性的作用。“不败神，识多静，即自然长生，留形住世，要妙之真诀也。” 其中的“不败神”就是修身养生所体现的长生之“安神”，只有修长生之“安神”“不败神”才可以“养”生命长生之道。这种长生“安神”是道教生命运动演化“形神永安”之体现，在生命的“修身”运动中具有重要作用。

北宋《證道歌》认为：“流转金精养万神，自然不死得长生，莫学世人贪欲乐，役役终成一聚尘。” 并认为“人得气而生，神得形而全，若能修此必得长生。” 充分体现了“安神”在“修身”养生之长生中的必然作用。《修真十书杂著捷经》曰：“精者神之本，气者神之主，形者神之宅也。故神太用则歇，精太用则竭，气太劳则绝。是以人之生者，神也，形之托者，气也。若气衰则形耗，而欲长生者，未之闻也。夫有者因无而生焉，形须神而立焉。有者无之馆，形者神之宅也。” 这里的“神太用则歇”是道教“修身”“安神”之根据，由于神是形的寄托“形须神而立”体现了“神”在生命运动与演化中所具有的特殊作用，要使生命长生则必须首先“安神”，才可以实现“自然不死得长生”之目的。这里的“自然”乃与生命科学之本质相悖，完全是道教一厢情愿的理想追求和美好的修道宗教情感的显现，是不被道教所觉察的反自然的生命观，具有盲目祈望生命之长的主观信仰崇拜情结。

三、四时摄养则长生的养生方法

道教认为养生必须顺四时季节变化，取宇宙之真气为养生所用，即“自然养生。” 乃可体现为长生之道。“除了四时外，有的道经还叙述逐月养生之法，称为‘月令’、‘月览’、‘月录’等等。宋元以来，四时摄养形成道教养生学中一个学派。” “顺应四季阴阳消长、气候和生理变化而进行养生。”在道教养生思想与理论中占有重要作用，是道教自然观在养生思想中的重要体现。

道教在《通幽诀》曰：“天地大道，万物久长，元和之气，长生不过日月星辰，阴阳五行尽依土而生，终归于土，随四时更变然有期，亦是自然之道。” 养生之道则具体体现在养生之术上，养生之术则必须“守自然”之道，顺“五行自然”之理，酌“自然”之和，依“四时”而摄养才能实现。“养生者，必顺于时也。” 人能依此四时而摄养，是道教养生之术的主要体现。这种自然之术的内容既符合生命运动所具有的内在规律，又体现了生命科学所具有的新陈代谢原理。当然，道教认为：

天生万物，无不应时而顺天地，方可生成也。须春风夏雨秋霜冬雪，有此便助气候无失，便得其序名号及时造化矣。

道教的“顺四时而长生”思想是建立在宇宙运动“天生万物”基础之上的，其内容则具体体现在“春夏秋冬”之“风雨霜雪”的运动变化，生命的运动“无不应时而顺天地”，并体现于“助气候无失”，使生命的运动表现为“得其序名号及时造化”。“四时更变”等对养生之道所具有的影响。同时，也体现在生命长短之“序”“名”“号”等方面，是道教“顺四时而养生”思想的重要的表现。

道教认为四时养生还体现在养生所具有的智慧方面，顺四时而摄养是道教养生智慧思想的重要体现，也是具有科学思想与养生学依据的生态养生观。对此，道教在《黄帝内经素问补注释文》认为：“智者之养生也，必顺四时而适寒暑，和善怒而安居处。然喜怒不常寒暑过度，天真之气何可久长。” 道教将养生之道作为人类智慧与喜善之内容，人们只有充分发挥其在养生中的主观智慧，避免其“喜怒不常寒暑过度”，才可以实现生命“天真之气”久长，使生命之树常青。曾慥在《道枢》曰：

养生者多矣。少思寡欲者，可以养心而已；绝念忘机者，可以养神而已；饮食有节者，可以养形而已；劳逸有度者，可以养乱而已；入清出浊者，可以养气而已；绝淫戒色者，可以养精而已。华阳子曰，斯非养生之至者也，善养生者，于王之时则养而取之，衰之时则养而补之。春则养其脾，秋则养其肝，夏则养其肺，冬则养其心，炼形则起火矣。

这里的“养心”“养神”“养形”“养乱”“养气”“养精”是对于道教养生之内容的高度概括，是道教养生思想内涵的多样性和统一性的高度概括。养生之道必须坚持“王衰兼养”“因时而养”“取补并重”的原则，使养生之道顺时而为之。即“王之时则养而取之，衰之时则养而补之”。同时，可根据一年四季之变化，顺“春秋夏冬”四时而养其“脾肝肺心”，则可以成为“养生之至”。

道教“将‘天人合一’作为自己的宇宙观，并将自己养生的实践放在这一基础上，追求人的生活同自然的和谐，注意年龄变化、季节变化、环境变化对人体的影响。” 道教认为：“天有四时五行以生寒暑燥湿，人有五脏以生喜怒悲乐有恐惧。故喜怒伤气，寒暑伤形。故曰喜怒不节，寒暑过度，生乃不固。重阴必阳生，重阳必阴生。故曰冬伤于寒，春必病温；春伤于风，夏必餐泄；夏伤于暑，秋必痎疟；秋伤于湿，冬必咳嗽。人能依此四时摄养，故得免其夭枉也。” 所以，曾慥《道枢》认为：“冬避寒，夏避暑，寒避风，暑避热。动勿劳其支体，闲勿怠其肌肤。五日一浴，十日一沐，气王之时勿动，血王之时勿息。此补益于气者也。” 道教关于“四时摄养”的养生之道，除了符合生命科学及养生学的有关内容之外，还体现出生命自身所具有的“生物学”“生理学”的相关内容，是道教辩证生命哲学思想的典型代表。“动勿劳其支体，闲勿怠其肌肤”则体现出生命本性本质之理，表现了道教自然观所特有的生命观与养生观。

道教认为：“春气发生，施无求报，故养生者，必顺于时也。” “顺于时”即是道教生命之养的必然要求，又是合理而科学的养生之道。反映出道教在天人合一思想指导下，对于生命及养生之道所具有的智慧，以及对于生命之养的理解和尊重。“人能应四时和气而养生者，天地恒畜养之，故为父母。四时阴阳者，万物之根本也，所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门也。” 只有将养生之道与自然之道结合起来，才能体现出“四时阴阳者，万物之根本”，实现道教“应四时和气而养生”乃长生之目的。圣人则根据“四时”变化具有的“万物之根本”之特性，实施“春夏养阳，秋冬养阴”的养生之道，具有万物生命与天地生长之本质统一性，是道教关于养生方面所具有的“天人感应”“天人合一”思想的重要内容。这种“四时摄养”的养生之道不但是道教长生之道的重要内容，同时也是道教对于中国哲学史上天人关系内涵的扩展和补充，是道教对于养生学和生命科学的历史性贡献。