怎样才能成为仙人呢 ?《太平经》卷五十六至六十四中说：“奴婢贤者得为善人；善人好学得成贤人；贤人好学不止，次圣人；圣人学不止，知天道门户，入道不止，成不死之事，更仙；仙不止入真，成真不止入神，神不止乃与皇天同形”。卷九十四至九十五中说：“古始学道之时，神游守柔以自全，积德不止道致仙”。卷一百五十四至一百七十中说：“夫人愚学而成贤，贤学不止成圣，圣学不止成道，道学不止成仙，仙学不止成真，真学不止成神，皆积学不止所致也”。这些都说明成仙之路在于学道积德。

仙人的生活状况又如何呢 ?在卷九十四至九十五中说：“积德不止道致仙，乘云驾龙行天门，随天转易若循环”。认为仙人可以乘云驾龙上天。天上又如何呢?卷四十七中说：“天上积仙不死之药多少，比若太仓之积粟也；仙衣多少，比若太官之积布帛也；众仙人之第舍多少，比若县官之室宅也。常当大道而居，故得入天。大道者，得居神灵之传舍室宅也。若人有道德，居县官传舍室宅也。天上不惜仙农不死之方，难予人也”。仙人住在天上如帝王宫殿的室宅里⑸，穿的是仙衣，服食的是不死之药。较之“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”的“藐姑射之山”的仙人⑹，“台观皆金玉”的“归墟”之中的仙人⑺，以及“黄金银为宫阚”的海上“三神山”上的仙人⑻，生活状况基本上是相同的，不过古传说的仙人是住在神秘的海上或山上，而《太平经》中所说的仙人则更脱离尘世，上升到了更渺茫的天上。

从战国时期的方仙道，到东汉末的早期道教，在相信仙人、仙境的存在及神仙可求上，是一脉相承的。道教创立后，绵绵相传一千八百多年，这一信仰始终是道教的核心内容，把论述 “仙”的存在、“仙”的系统、“仙”的灵验以及修“仙”的方术、密诀等，统称为“仙学”，成为道教的独特内容。

早期道教除信奉 “神”、“仙”外，还相信有“鬼”的存在。《太平经》卷一百十二中就说：“天责人过，鬼神为使”。

早期道教继承了我国古代社会对鬼神的崇拜。认为人有灵魂，形体与灵魂合一，则为生人；形体与灵魂分离，则生命死亡。《太平经》卷一百三十七至一百五十三中说： “昼为阳，人魂常并居；冥为阴，魂神争行为梦，想失其形，分为两，至于死亡”。离开形体的“魂”，就叫“鬼”。人死其魂便进入幽冥，《太平经》中称为“黄泉”或“土府”，卷一百十二中说：“恶下入黄泉”。魂在幽冥要受地阴神的考察，別其善恶，卷一百十二中说：“大阴法曹，计其承负，除算减年。算尽之后，召地阴神，并召土府，收其形骸，考其魂神”，善者有赏，可上升受天之衣食，恶者受罚谪，作河梁山海之鬼。《太平经》中说，有各种各样的鬼，如善鬼、恶鬼、乐游鬼、愁苦鬼、乞食鬼等。卷四十中说：“守善学，游乐而尽者，为乐游鬼”，“其自愁苦而尽者为愁苦鬼”，“恶而尽者为恶鬼”。卷一百十四中说：“不见棺木，为无棺椁之鬼……饿乞求食，无有止时”。早期道教认为“鬼”是常祸害人的。《太平经》卷二十五：“思邪，致愚人之鬼来惑之”。卷四十三：“鬼神精小谏微数贼病吏民，大谏裂死灭门”。卷九十二：“天者，为神主神灵之长也，故使精神鬼杀人”。卷一百十：“天使人为善，故生之，而反为恶。故使主恶之鬼久随之不解，有解不止，馀鬼上之，辄生其事，故使随人不置也”。卷一百十二：“天知其恶，故使凶神精鬼物待之，入人身中，外流四肢头面腹背胸肋七政，上白明堂，七十二色为见，是死之尸也”。

从上述有关 “鬼”的引文，可以看出“鬼”和“仙”有明显的不同：(一)形神合一，长生不死称“仙”，形魂分离，人死魂离便称“鬼”；(二)圣贤学道积德才能飞升成“仙”，而人死魂下黄泉便是“鬼”；(三) “仙人”理四时、主风雨，而“鬼”则常祸人。早期道教信奉“鬼”，一是相信人有灵魂，二是相信另有一个幽冥世界，三是相信“天”或“神仙”可以役使“鬼”去惩罚人。

早期道教虽然相信人死为 “鬼”，“鬼”能祸人，可是却反对张兴祭祀，认为死人阴也，事阴不得过阳，事死不得过生，否则便是“逆气”、“逆政”，其害使阴气胜阳，鬼神邪物大兴，行病害人，怪变纷纷。《太平经》卷三十六中说：“愿悉闻其不得过其生时意。其葬送，其农物，所赍持治丧，还过生时”。又说：“以上古圣人治丧，心至而已，不敢大兴之也。夫死丧者，天下大凶恶之事也。兴凶事者为害，故但心至而已，其饮食⑼象生时不负焉。故其时人多吉而无病也，皆得竟其天年。中古送死治丧，小失法度，不能专，其心至而已，失其意，反小敬之，流就浮华，以厌生人，心财半至其死者耳。死人鬼半来食，治丧微违实，兴其祭祀，即时致邪，不知何鬼物来共食其祭，因留止祟人，故人小小多病也。下古复承负中古小失，增剧大失之，不心至其亲而已，反欲大厌生人，为观古者作荣，行失法，反合为伪，不能感动天，致其死者，鬼不得常来食也。反多张兴其祭祀，以过法度，阴兴反伤衰其阳”。认为张兴祭祀是敬凶事，致凶气，“令使治乱失其政位”。《太平经钞》丙部中把这种危害说得更具体：“事鬼神而害生民，臣秉君权，女子专家，兵革暴起，奸邪成党，谄谀日兴，政令日废，君道不行，此皆兴阴过阳，天道所恶，致此灾咎，可不慎哉?”认为张兴祭祀，是天道所恶，这一点同敬鬼神而注重祭仪的儒家不同，同以后道教注重醮仪也是有所不同的。

综上所述，早期道教崇拜天神、信奉仙真、相信人死为鬼，认为神仙主宰着天上人间的一切，人鬼仍活动在幽冥世界；认为人可学道积德而登仙，服不死之方而长生久视。早期道教的教理教义，便是在这样的信仰基础上滋生、延伸的。

相信天应天威与心神合一

“天”，一般人们指的是日月照耀、浮云飞驰的自然界的天空。它是物质的，没有意志的。而宗教所说的“天”，便不是这样了，认为云霄之上更有一个神仙境界，那里有着高高在上的统治宇宙的天廷，天廷也有君王、臣僚、使役，因而“天”也是这个虚幻的天廷及“上帝”、“天君”的统称。早期道教相信上有天廷，天廷中有“天君”或称“上皇”、“虛皇”。这个“天”便是有意志、有人格、有无限权力的宇宙主宰者。《太平经》卷五十中说：“帝王者，天之贵子也。子承父教，当顺行之”。认为地上的帝王是“天”的儿子，儿子应当承顺父亲的意旨行事。这说明“天”被认为是有意志的宇宙主宰者。《太平经》中说：“天”有极大的威力，其意旨是神圣不可违背的，如卷十八至三十四：“天威一发，不可禁也。获罪于天，令人夭死”；卷五十：“夫天但可顺不可逆也，因其可利而利之，令人兴矣；逆之令人衰，失天心意忘矣”，“得天心意，故长吉也。逆之则水旱气乖忤，流灾积成，变怪不可止，名为灾异”。

《太平经》中又说，天与人有着相感相应的关系。天如镜子，照见人世的一切；日月星辰如眼睛，察照着人世的一切；天空中还有很多来来往往的神，如飞鸟，也在察看着人世的一切。人世的一切活动与变化， “天”都能马上感知，并分别善恶，然后用自然现象——灾异或祥瑞来警告和预示将降临的吉凶，表示“天”对人的规谏、谴责或嘉奖。同时，人，特别是人君，要随时注意观测天象及自然现象的变化，推测“天”所显示的意旨，采取行政措施，承顺天的心意行事，还用祭祀去感“天”，使“天”能降福免灾。这便是早期道教所相信的天威天应。

《太平经》卷十八至三十四中说： “天之照人，与镜无异”，“王者百官万物相应，众生同居，五星察其过失”，“相去远，应之近。天人一体”。

卷四十三中说，世上出现的种种灾异怪变，都是 “天”对人世政治的规谏，“天者小谏变色，大谏天动裂其身”，“三光小谏小事星变色，大谏三光失度无明”，“地也小谏动摇，大谏山土崩地裂”，“五行小谏灾生，大谏生东行虫杀人，南行毒杀人，西行虎狼杀人，北行水虫杀人，中央行吏民克毒相贼杀人”，“四时小谏寒暑小不调，大谏寒暑易位，时气无复节度”，“六方精气共小谏乱复数起，中有生虫灾，或飞或步，空虛无实，大谏水旱无常节，贼杀伤万物人民”，“飞步鸟兽小谏灾人，大谏禽兽食人，蝗虫大兴起”，“六方小谏风雨乱发狂与恶毒俱行伤人，大谏横加绝理，瓦石飞起，地土上柱皇天，破室屋，动山阜”，“天地音声之小谏，雷电小急声，大谏人多相与污恶，使霹雳数作”……。这都是对君王的谏正，如果不听，则“天地神祗不肯复谏正者也。灾异日增不不除，人日衰亡，失其职矣”。因此“古者圣贤重灾变怪，因以自绳正，故万不失一者”，“故古者圣贤旦夕垂拱，能深思虑，未尝敢失天心也”。

卷六十九中说， “君有变异，常与阳相应”，而“阳者曰最明，为众光之长”，所以观日光的明暗，可以“占君盛衰也”。卷七十三至八十五说，“帝王行道德兴盛， 日大明，少道德少明；皇后行道德，月大光明，少道德少光明；众贤行道德，星历大耀，少道德少耀。四根俱行道德，天下安宁，瑞应出，大光远。遥观天象，风雨时善，夷狄归心，灾害自消”。
《太平经》卷九十二中说： “天下共日月，共斗极，一大部乃万二千国，中部八十一域，分为小部，各一国。德优者张地万二千里，其次张地广从万里，其次九千里，其次八千里，其次七千里，其次六千里，其次五千里，其次四千里，其次三千里，其次二千里，其次千里，其次五百里，其次百里”。天下有这么广大，国有这么众多，天人之间的感应，自然也就不一样，“一国有变，独一国日不明，名为蚀；比近之国，亦遥视之，其四远之国，固不蚀也。斗极凡星不明，独失其天意者不明，其四远固不蚀”。为什么会这样呢?因为“有道德之国，其治清白，静而无邪，故其三光独大明也，乃下邪阴气不得上敝之也。不明者，咎在下共欺上，邪气俱上，敝其上也。无道之国，其治污浊，多奸邪自敝隐，故其三光不明矣”。如同“雾中之处，其三光独不明，无雾之处，固大明也”。因此出现“有德之国独乐岁，无德之国独凶年”。