道教，是中国惟一土生土长的传统宗教。渊源于中国古代宗教信仰，沿袭了方仙道、黄老道的某些宗教观念和修持方法，以“道”为最高信仰，相信人通过修炼有可能长生不老、成为神仙。东汉顺帝时，张道陵创立五斗米教，奉先秦道家老聃为教祖，以《老子千字文》为主要经典，道教渐臻形成。唐宋时期，因唐高宗、宋徽宗诸帝的扶助提倡，道教大盛。道教对中国封建社会的政治、经济、文化、社会生活诸方面影响深刻且广泛，至今一般民众传统风俗的祠奉灶神，以及民间流传的占、星、斋、戒等仪式，均带有道教性质。道教在海南岛的历史情况如何?对海南社会影响如何?迄今尚未有此专论。笔者从史志资料中，试图勾划出海南道教兴起、发展的历史过程，以抛砖引玉，求教于行家。
一、唐代海南道教的出现与宋、元时期的勃兴
道教在海南最早见之于唐代，发展于宋、元时期。唐代尊崇道教，唐太宗册封老子为道教教主“太上老君”；玄宗则将老、列、庄三子之书，改名为道教真经：《老子》改为《道德经》，《列子》改为《清虚经》，《庄子》改为《南华经》。玄宗还亲受道教法 ，具有道士身份，以此开后来唐历代帝王受 的规矩。故唐代宫廷内外，朝野名流，崇道之隆，前无其盛。
据清光绪《昌化县志寺观》载：“景昌观，《九域志》唐乾封中(667年)置(通志)”。初唐高宗时的昌化县景昌观，是见之于方志的海南最早的道观；又据明正德《琼台志庙》载：中唐时，代宗(762—779年)梦见一上帝者，授于八宝，以镇兵乱。代宗因此改元应宝，“以是知天亦分宝以镇世也”。此宝乃海南昌化县西北二十里山秀峙海上的石峰，石峰宛若巨人，冠帽西南而坐。这是道教在唐代涉及海南的又一史载。说明开唐后，道教已在海南出现，有了道教场所和活动。
宋代承袭唐代之例，皇帝亲自提倡道教，以真宗与徽宗为最，使之持续兴盛。时海南虽地处南荒，但道教亦随之勃兴。北宋真宗(998—1022年)在全国大修道教宫观，海南奉诏在琼州、万安州等建有天庆观，这是海南最早的一批官立道观，促使海南道教的迅速兴起。时琼州天庆观中的元始天尊、灵宝天尊、道德天尊等三尊大型三清石雕像至今尚存。至徽宗(1101—1125年)时，自称教主道君，被尊为道君太上皇帝，下《神霄玉清万寿宫诏》，传谕从京师至全国各州府建立神霄玉清万寿宫。琼州城(今府城)因此亦设万寿宫，以徽宗瘦金体书刻碑，于宣和元年(1119年)立于府城北郊万寿宫中，推动了海南道教的发展。于是，海南州(军)、县多设观造庙者。见之于上述志书者，琼州就建有万寿宫和社稷坛、风云雷雨坛、城隍庙、灵山祠、南宫庙、雷庙、琼崖神岭庙、五娘庙、箩氏庙等具有道教性质的 庙多所，其中有官府修建，亦有乡人捐建。各州县道观有：琼山县天庆观，临高县永兴观、玄庙观，儋州玄娜观，万州天庆观、佑圣堂，崖州玉皇庙、真武堂等。元代在宋代基础上，海南道观祠庙又有新添设立。如琼州新建有黑神庙、峻灵行祠、雷庙、东岳庙、晏公庙、水仙庙、陈村庙、黎母庙、天妃庙，文昌县建有真武堂、文昌宫，昌化县建有玄妙观，崖州建有玄妙观，临高县建有宝林堂、崇德堂，澄迈县建有三圣堂等。宋元时期海南大批道教宫观庙堂的出现，反映了道教在海南的迅速兴起和发展，与此相适应的也出现了一些规模较大且有固定经费来源的播道场所。据明正德《琼台志寺观》载：琼州“玄妙观，在城北一里，宋建，为天庆观，元改今名，乃郡祝厘之地。天历二年(1329年)立海南营缮提点所，秩正四品，隶隆祥总营府，有正一道士百余员”；明万历《琼州府志寺观》载：“有田一十八丁”。又据明正德《琼台志寺观》载：万州“玄妙观，在城东，宋建，为天庆观。正一道士五十余名”。宋元时期海南道教宫观定品秩级别，最高为四品待遇，属官府管辖，且规模有几十以至上百名道士，有固定田丁经费来源，说明了海南与全国各地一样，道教社会地位之尊隆，发展势头之兴旺，成为当时封建统治上层的重要精神支柱。
宋元时期，特别是宋代，海南出现了一批著名的道士。见之于明正德《琼台志仙释》和清道光《琼州府志仙释》者有刘遁、白云片鹤、僧和靖、白玉蟾、林道玖、僧佛功等人。另据白玉蟾所作《翠虚陈真人得法记》载：白玉蟾师传道师、南宋道教金丹派南宗第四世祖陈楠(1110—1213年) ，“家世为琼州人”，幼年师事金丹派南宗第三世祖薛世光，得太乙火符之秘，丹道既成，复归故里。嘉定戊辰(1208年) ，陈楠游黎母山，遇一道人，得《都天大雷法》。陈楠把内炼金丹与外用符 合而为一，其丹法在道教金丹派南宗中具有承前启后的作用。有《翠虚篇》、《紫庭经》等传世。随着海南道教的兴起，一些莽山野岭、傍海山涯也有了道教活动的踪迹，出现了一批海南道教名山胜境。昌化大岭，俗名神山，又名峻灵王山。在今昌江县西近海处，海拔419米。遍山秀岩叠起，峻峭壁立，树奇花异，云缭雾绕，清雅古朴。因临峰顶巨岩石峰为唐代宗梦得镇国平叛之八宝而负山神盛名。后汉时，此峰被封为“镇海广德王”，以镇海除妖。五代时，乡人建山神峻灵王庙祀之。北宋神宗元丰五年(1082年)七月，应部使者承议郎彭次云之请，诏封山神为峻灵王。哲宗绍圣四年(1097年) ，苏轼遭贬琼州别驾昌化军安置，曾前往祭拜。元符三年(1100年)诏还北归时，再次前往，并题刻《峻灵王庙记》，感念山神峻灵王的庇护，“自念谪居海南三载，饮咸含腥，凌暴雨飓雾，而得生还者，山川之神实相之，谨再拜稽首，西向而辞焉，且书其事碑而铭之”。苏轼在碑记中称“方壶蓬莱此别宫，峻灵独立秀且雄；为帝守宝甚严恭，庇阴嘉谷岁屡丰”，将此地喻为道教蓬莱仙境别宫。自此，由于峻灵王山神石峰及峻灵王庙盛名，昌化大岭成为海南历代道教胜地，昌化县及周边地区以至跨海内陆渔、农民众笃信道教者，多往其烧香供奉，求神祈佑，长盛不衰。黎母山，海南五指山脉的古称。南宋道教南宗四祖陈楠、五祖白玉蟾均修炼得道于此。北宋时期，正统道教南宗开始崛起。正统道教嫡派丹道中心人物，是后世道教所称的南宗丹道祖师张紫阳，著有《悟真篇》，成为正统道家千古丹经的名著。历经北、南两宋时期，单传石泰、薛道光、陈楠、白玉蟾，故有南宗金丹派有“五祖”之说。四祖陈楠师事三祖薛道光，得传内丹修炼法，后入黎母山遇神人，受《景霄大雷琅书》而得雷法秘诀。白玉蟾事从陈楠受其道要后，遵其师命，至黎母山“遇神人授上清法洞玄雷诀”，创立道教南宗宗派。道教南宗“五祖”中，有四、五两祖均在黎母山得神霄雷法，可见黎母山深居高道真人，是神霄雷法的传播地，也是南宋时期国内知名的道教名山。松林岭，又名儋耳山，乃儋州北境主山。海拔 193米。顶峰圆耸入云，青松掩映，山上琪花瑶草，馥郁蓊茸；山下分八脚伏地，宛如八足撑巅。山顶有一石室，巨石凿成，高达3米，名“博望台”，可容人站立，傲倪西天；室内有石刻神像一具，乡人称“白衣公祠“。祠左侧小山有一残碑(碑文模糊不清) ，北有岩石洞。据旧县志山川载：“仙人白玉蟾与高僧和靖皆曾修炼于此。乡人刻有神像奉祀，名‘白衣公’，祷叩殊验。”。北宋大文豪苏轼贬儋时，从临高入儋路过此山，诗云：“突兀隘空虚，他山总不如；君看道旁石，尽是补天余”。自古文人骚客为之题咏不少，属海南名山。南宋名道白玉蟾、僧和靖在此修炼，使之成为道教名山。文笔峰，在定安县境。山非高险，地质结构却显奇特，山体属水成岩构成。方圆百里之内，此峰一柱擎天，遥指东、西、南、北，有乌盖岭、龙门岭、金鸡岭、旧州岭，皆火成岩。山下周遭亦火成岩，惟独此峰水在火上，所以山上岩石呈灰黑色，而山下岩石显赫红色。相传当年白玉蟾真人以此感悟水火相济的炼丹道理，所以此山虽不高，却有异常灵性。白真人因此灵性而感悟，也为此灵性而归隐于此。峰顶有一块状若腾空的巨石，系巨石平台，传说是白真人的“礼斗台”。白玉蟾在台上瞻星拜斗，挥动五雷，扶正祛邪。巨石面临陡峭悬崖处，称之“升天崖”，一侧有两只巨大脚印，相传是白玉蟾登踏以飞升成仙的印痕。白玉蟾何处归终，至今仍是道学界一大历史悬案。但白玉蟾的老师、道教南宗四祖陈楠功成身退，归终故里。白玉蟾有浓郁乡恋情结，在坚毅求道的途中曾写下许多情恋故里的诗篇，如在《华阳吟》写道：“家在琼崖万里遥，此身来往似孤舟；夜来梦乘西风去，目断家山空泪流。”“海南一片水云天，望眼生花已十年；忽一二时回首处，西风夕照咽悲蝉”。白玉蝉修道成真后，步师后尘，重归纯朴清静的故里，是一个合理的说法。且明正德《琼台志仙释》有载：“玉蟾吾乡人，少闻诸父兄云，元末父老犭酋及见其还乡者，道其事甚详。”大小洞天，在崖州古城十里南山依山傍海处。南宋淳熙十六年(1189年)九九重阳日，崖州郡守周康阝发现，淳佑七年(1247年)崖州崇道郡守毛奎精心经营而成闻名于世的道教胜境。其主体皆石，有石室、剑岩、仙梯、石洞、钓台、石船等，具有浓厚的道教文化内涵。居于半山腰三面壁立处有“石室”，室壁镌有“海山奇观”四大字，下有毛奎《大小洞天记》，今人有以为石室(海山奇观岩洞)系大洞天者(见《海南日报》2004年6月1日7版)。石室前濒海处有一石洞，传为神仙居宅，入口处有三个斗方大字“小洞天”。“小洞天”石洞后有一石舟，石船西侧湾头垒石上有两块如屏峭石，上有两个清晰的特大脚印，掌指留备。据清光绪《崖州志宦绩志》载：郡守毛奎任满离去，走到南山便“不知所终”。民间传说是毛公得道升仙，石屏上的脚印是毛公游临洞天时的足迹。传说归传说，但毛奎笃信老庄、崇尚自然和神仙道教，在其游小洞天诗及叙记中就流露出对神仙世界的向往——“恍若身在五云而到三岛之上也”。三岛者，仙境也，即传说中的蓬莱、方丈、瀛洲三神山，道教的理想境地。居此得道成仙可外生死、极虚静，超脱自在，不为物累，过仙人生活。“大小洞天”依偎南山岭，传说是个怀灵抱异之地，毛奎诗云：“云似苍梧常突起，山疑蓬岛忽飞来；中藏蛟蜃虚无市，时露神仙缥缈台。”毛公是否得道升仙，无关紧要，但说明古代士人对神仙世界的向往，总是蕴含着对山水之美的情趣追求，虚无的神仙世界美妙生活，其实是在现实的人间丘壑之美中得到满足的。郭沫若1962年春游“小洞天”时曾咏道：“我言洞天小，康阝奎亦小仙”。点明了“小洞天”胜地的道教色彩。宋代道教经典《云笈七签》云：世上有十大洞天，三十六小洞天，皆在名山洞府，为神仙所居，还有七十二福地，合称“洞天福地”。洞天福地乃道教圣地，修炼得道的最佳处所。崖州南山大小洞天系宋代发现，并负盛名，是否在宋代道教经典大小洞天之列，且当别论。但南山“大小洞天”却因此成为宋以降海南又一道教胜地。
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宋代海南道教，主要为神霄派和金丹派南宗。神霄派以传行自称出自天上神霄玉清的神霄雷法为名，系从天师道演化而来，在北宋徽宗的扶植下，大行于世。海南州、县奉诏设建神霄玉清万寿宫，竖碑御笔《神霄玉清万寿宫诏》，使神霄道士显赫至极，海南黎母山成为道教神霄雷法的重要传授地。金丹派南宗以北宋张伯端为开派祖师，经五世祖白玉蟾形成教派。金丹派南宗在白玉蟾之前属单传授教，自修自炼。白玉蟾融神霄雷法与内丹修炼为一体，创立金丹派南宗教派后，建立庵观、组织教团、引符设醮传丹法和雷法，在民间广为传播，使内丹学成为南宋道教炼养术的主流。因金丹派南宗四世祖陈楠、五世祖白玉蟾均为海南人，其修炼得道和成真归终均在海南，对故土道教影响甚广。元代海南信奉正一道，大型宫观均为正一道，如琼州玄妙观正一道百余员，万州玄妙观正一道士五十余名。大德八年(1304年)，成宗敕封张陵第三十八代孙张与材为“正成宗敕封张陵第三十八代孙张与材为“正一教主，主教三山符 ”，主领南方教派。正一道以张陵为首领，以《正一经》为共同奉持的主要经典，以画符念咒、祈禳斋醮等为主要法术，为人驱鬼降妖、祈福禳灾。正一道组织较为松散，道士可以不住宫观，可娶妻生子，俗称“火居道士”，其戒律也较为松驰，易为民间所接受。因此，为元代以后海南道教逐渐民间化、世俗化提供了教规前提。
二、明、清时期海南道教的扩散明中期以前是道教的鼎盛阶段。
明太祖朱元璋褒扬正一道是“特为孝子慈亲之设，益人伦，厚风俗，其功大矣哉!”(朱元璋：《御制斋醮仪文序》)海南道教仍然奉行正一道。但是，明中叶以后，朱明皇朝实行抑道政策，逐渐限制道教特权，道教的发展转向了民间。这一时期，海南道教向民间扩散，出现了道士民间传道授教的情形。见之方志的有：临高人刘佛子“玉灵耶村广福堂修炼悟道”；琼山庠生周思仁“自称一岳山人，精易学，”仙人受于异术，“思仁潜具术，能知休咎，以符咒治人疾病即愈”，“嘉靖丙辰(1526年)来邀省城，人争求识之”；琼山冯源、冯日文叔侄， 历南北“遇谢道士设雷符法归讲静”得道，“好鼓琴吟诗，每召乩仙唱和，终日句极清逸”；琼山人唐秩，号海天孤鹤，别号木竹司徒，唐胄次子。“为诸生时，异人授以道书，尤精华符 ，会肃宗召方士”。
明、清海南道教向民间扩散的一个显著特点，是道教场所不断在县以下地区增建。在承袭或重修宋元旧有的道观、道堂基础上，又新建了一批道观庵堂。如明洪武初年(约1368年)，临高县东蚕村都建有广福堂，永乐初(约1403年)临高县知县朱原律在县西建真武庙；洪武二年(1369年)乐会县王思慕在县治西建真武堂；洪武十年(1377年)感恩县乡人许侬班在县东建真武堂，时人又建有三清庙，在县东二里处；永乐二十二年(1403年)会同县典史徐廷玉在县东建真武堂。清代海南城乡的道观、宫庙数量不少，据聂版《临高县志》载，临高县仅县城附近祠庙就有25间，均为道教场所。明、清代海南道教向民间扩散的一个重要特点，是风水塔在海南城乡的普遍出现。风水塔源于道教的风水说，多建于府、县城镇文庙近旁或山尖、路端等重要位置，作为驱邪扶正或祈祷本地人才蔚起的象征。此类塔制在明清海南州、县城郊村野均有建立。据新编海南各市县志载：明代风水塔有文昌斗炳塔、琼海聚奎塔、澄迈文峰塔等；清代风水塔有定安见龙塔、崖州文峰塔、万宁清云塔、崖州迎旺塔、文昌文笔塔等。
明、清海南道教不断向民间扩散的另一个突出特点，是加强了民间多神崇拜的风气。道教是典型的多神教，一方面它不断地造神，并传布到社会上，逐渐形成民间信仰中的神，如太上老君、玉皇大帝、真武大帝、文昌帝君等；另一方面又不断从民间信仰中吸收新神，编入神仙谱系之中，并为之塑像建庙，顶礼膜拜，如龙王、土地、送子娘娘、关圣帝君等。明、清时期海南民间诸多神中最突出的有两位女神，一为水尾圣娘，一为冼太夫人。海南沿海地区均建有水尾圣娘庙或天后庙，祭拜水神水尾圣娘，以祈平安。如今文昌东郊镇桃李村的“水尾圣娘庙”，以及清道光《琼州府志 》记载的琼州府白沙门天后庙、澄迈县城西天后庙、定安县天后庙、文昌县紫贝山麓天后庙、会同县城南门天后庙、临高县临江桥东天后庙、儋州城东天后庙、昌化县城西天后庙、万州迎恩街天后庙、陵水县北门外天后庙、崖州海滨天后庙、感恩县县北天后庙等，均为明、清修建或重建。水尾圣娘被华侨称为“海南第一女神”，凡有琼属华侨旅居的国家和地区大多设有“水尾圣娘庙”或“天后宫”，以祈求水神保佑安康发达。
历经梁、陈、隋三代的冼太夫人，由于对海南归属中央和加强民族团结的历史贡献，被历代海南人所敬仰，至明清道教影响下变为神。自明清以来，建造冼太夫人庙日益增多，几乎所有城乡村舍都普遍奉祀，以至文职武官、学者名士、乡绅商贾均乐于参与为冼太夫人立祠的盛举。
祭祀冼太夫人诞期的“军坡”活动也盛况非常，明王弘诲撰《新建谯国诚敬夫人庙碑》云：“每令节届期，即云集飙附，若三军之奉主师，曾无敢有越厥志者”。王弘诲还有诗云：“年年诞节启仲奉，考钟伐鼓声渊阗；军魔俨从开府日，杀气直扫蛮荒尘。……迩来豺虎日纵横，青天魑魅群妖精；愿仗神威一驱逐，阖境耕凿康哉宁”。这种象征冼太夫人率军出征，驱邪镇魔，保境安宁的“军坡”活动，成为明清以降海南民间的传统节日。
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三、近代以来海南道教的世俗化
清代统治者尊崇儒学和藏传佛教，对道教实行利用、限制政策。清后期，清廷对道教的抑制愈来愈严，至道光元年(1821年)，清王朝敕令第五十九代天师张钰停止朝觐，不准来京，道教被排斥出宫廷政治舞台。从此，道教完全转向民间，走上了世俗化的道路。海南道教更趋向民间化、世俗化，与民众生活各个方面发生了紧密的联系，并且传到少数民族地区。
近代海南道教分布相当广泛，活动也较为频繁，布道场所不但在城镇有道观、道堂，而且农村居落普设神庙、神堂。据1920年陈铭编纂的《海南岛志》载：“道教之在本岛，几于无地无之。羽流不木妻道观，散处农村间。操家常职业，与常人无异。每一地方皆有一二先辈道士，称为师傅。凡学道者，须在道场跟随学习。师傅认为已成业，则为之起道名，给道印，授以道职，然后可出而应世人之请求而营其道业。地方人亦遂信仰之。凡道士有职者，其服装皆有一定，袍红而长，博其袖，帽黑顶尖，向前后斜。一般人民崇信甚笃，斋醮祈福，什八九延道士为之。”近代海南道教主要是承袭明清以来的正一道，尤以正一道中的先天道为甚。
据海南各市县新编地方志载，琼山县自宋以来是海南道教活动的中心地区，至近代形成统一的道教系统。初始在琼山府城北官市设置道宫，后来逐渐在全县范围内设11个分道堂，分别在府城福地后街9号、尚书直街1号、北官市刘宅、北官市2号、绣衣坊骆宅、宗伯里王宅、甲子白草坡“绿圣堂”、美茶村“义元堂”、罗以园村“符圣堂”、头坡村“镇元堂”、大坡中税圩“镇元堂”等。据1932统计，琼山县有道徒4597人，其中男2671，女1926人；海口市近代道教信徒众多，神庙不少，尤以土地神居多，分布于城乡之间，有住庙道士，也有居家世俗道士。其中比较著名的有“文明宫”，信奉“师主道吾后帝”。宫址设南门外7号，房屋建筑面积150平方米，有常年驻宫道姑；聚善堂，信奉“天师道”，宫址设南门外园内里22号，房屋二进，建筑面积200平方米，有常年驻堂道士；临高县，近代道教场所众多。解放前夕，全县寺庙观堂共有67间，其中城县8间，博厚地区5间，波莲地区3间。这些寺庙观堂，大多为道教或带道教性质的庙堂，其中以高山庙最具代表性。高山庙，位于县西今高岭毗耶山上，临高八景之一“毗耶灵石”就在其中，为昔日神坛。
元延元年(1314年)始建毗耶神庙。清康熙十六年(1677年)，僧东明募资移建于毗耶山神之侧。道光十年(1830年)知县董番重修，在庙前建一座亭，两侧各建庑宇。后乡人重修，厅楣存有古石刻横额“嵩高维岳”四个字，左右有浙江钱塘潘士贤于嘉庆十七年(1812年)三月石刻“宰我邦者为好官，是海是山同福泽，谓彼政者能廉吏，一草一木尽甘棠”对联。庙外左侧立有元代廉访司范椁写的《高山毗耶神祷雨有应记》石碑。
昌江县1950年全县有庙堂17处，道士124人，其中香火最盛、求神抽签人数最多者为峻灵王庙，时有住堂道士23人。
琼海县近代道士遍于全县各地，信道者众。道士不出家，属“俗家道士”，平时操持家务，与常人无异，仅初一、十五和传统节日吃素，忌蛇肉、狗肉、龟肉。道士中有道头，俗称师父，持道职、道印，带道徒5—10人不等。琼海民间道教法事有：集众打醮，祭祀孤魂(俗称施孤)，求平安(俗称做平安)，报恩还愿(俗称割红)，求寿延年(俗称祭星解限)，超度亡魂(俗称做七)等等。七事称幽斋，其他称仁斋。法事有大小之分，大的如“做平安”，小的如“割红”等。做平安为区域性法事，参加人数众多，时间较长，一般三至五天，除道士外，还有神汉配合，抬神游村，即所谓“赶鬼驱邪”，保护众家平安之举。道头(师父)身着法衣，手执法器，口念经文，手舞足蹈，间有吆喝声。
其唱腔时似民谣，时如曲艺，讲究韵律，由师父做唱，弟子敲锣击鼓助之。所用之法器有法剑、法鞭、惊木、飞壳等；乐器有号角、锣、鼓、胡琴和唢呐等。近代海南汉区各县道教民间法事，基本与琼海县同。
据1949年出版的陈植《海南岛新志》云：“道教之于本岛，相当普及，大多数寺庙均属之，侍奉寺庙者，谓之道士，惟仍可返家生活，与常人无异。本岛人均信仰之。全岛道教徒计三十万人。”时海南全岛总人口约二百一十三万，道教徒占百分之十四。近代海南道徒之众，道教之盛，显而见之。
近代海南黎族地区，特别是黎汉杂居地区，已经传入了道教、佛教和基督教，其中道教影响最大。道教的某些教义与黎族祖先崇拜、万物有灵的多神崇拜相近，易于为黎族民众所接受，因此，黎族信奉道教者居多。信道者普遍相信科仪、斋、醮、符象、禁咒可以招灾求福，役使鬼神，用道教符 对付鬼魔疾病。专门从事道教活动的“道公”传入黎族地区，逐渐取代了黎族的巫师“娘母”。道教传入黎区后，黎族出现了“大元佛鬼”、“华光公”、“三圣娘娘”、“上界夫人”、“下界夫人”等道教神祗，黎族乡村建立了“土地公庙”、“峒主公庙”、“祖先鬼屋(祠堂)”。祖先鬼屋供有祖先神像，有祭坛、神坛、香炉，用香、烛、元宝、纸钱、饭、酒、米、牲等祭祀。道教传入黎族地区，使其民俗发生诸多变化，如丧葬风俗方面，不少地区摒弃“黎人葬祖”的原始丧俗，出现了风水造墓、葬着龙脉、木棺入殓、立碑、做七做八，以及清明、端阳、农历七月十五鬼节祭祀祖先、扫墓等类似汉族丧葬仪式。黎族地区受道教影响以琼中县为甚，1950年前全县有道士105人，散居乡村，为信民“作醮”、“祭鬼”。
近代海南苗族中，宗教信仰主要是祖先崇拜，敬奉盘古为始祖。自然崇拜也占有重要地位，他们崇尚山神、海龙公、土地公、灶王公等，砍山狩猎前都要祭拜山神。汉族道教对其有较深的影响。
近代海南道士大都依靠为亡人超度作道场和宫观内“香火”、庙产、布施为主要生活来源，少数道士以行医卖药，卜卦星相为生活来源。由于近代道教的民间化、世俗化，有的已脱离道教教义的教规。1953年由于部分宫观道堂违反人民政府宗教管理条例，予以取缔，道士有的回家自立自修，有的还俗弃道，海南正统的道教活动基本停止。
作者：符和积(1949-)，男，海南文昌人，海南省史志办公室副主任，研究方向：海南省地方史志。
