[摘要] 魏晋南北朝隋唐时期天师后裔的活动，龙虎山张天师嗣教的时代，唐代龙虎山天师道的重振及影响，是中国道教史研究中尚存争议的问题。论文从道教发展史的宏观背景，对天师与天师道进行新的诠释。认为龙虎山不同天师世系文本的编撰问世，是道门对龙虎山张天师传教世系的历史记忆，是龙虎山张天师社会影响日增的结果。
[关键词] 魏晋南北朝隋唐道教；张天师；天师道；天师世系
在魏晋南北朝隋唐道教史的研究中，张陵祖孙三代之后十余世天师后裔的活动，龙虎山张天师的嗣教及兴起时代，元明时期编撰的天师世系传记的真实性、可靠性，都是国际道教学界颇有争议的问题。本文侧重考察魏晋南北朝隋唐时期天师后裔的活动，对龙虎山张天师嗣教及天师传承问题提出一孔之见，以求教于道教学界各位方家。
一、魏晋南北朝隋唐时期的天师后裔
道家及其神仙信仰早在先秦时期即已产生，而道教的创立则以张陵建立教团为标志。东汉顺帝时期（126-144），张陵进入西南的巴蜀地区传道，开始创立道教教团的活动。经过张陵、张衡、张鲁祖孙三代的苦心经营，张陵天师道在巴蜀地区扎下了根基，被时人称为五斗米道的教团也发展到相当的规模。至张陵之孙张鲁在汉中建立政教合一的五斗米道政权，割据汉中、巴郡三十年。建安二十年（215），曹操率兵十万西征汉中，张鲁弟张卫以数万人马据守阳平关，为曹操大军所攻破。张鲁降魏之后拜镇南将军，封阆中侯，其五子皆封为列侯，张鲁女与曹操子联姻。天师道教徒北迁邺、洛阳、长安等地，导致天师道在更广阔地域内的传播。《三国志》卷八《张鲁传》载张鲁降魏事说：
鲁尽将家出，太祖逆拜鲁镇南将军，待以客礼，封阆中侯，邑万户。封鲁五子及阎圃等皆为列侯。为子彭祖取鲁女。鲁薨，谥之曰原侯。子富嗣。
《后汉书·刘焉传》记载张鲁降魏事相同。继张鲁之后嗣教的张富是长子，在天师世系中记载为张滋。《历世真仙体道通鉴》卷十九《张滋传》载：“张滋，字元微，系师长子也。”魏晋史籍还记载张鲁第二子张广。宋李昉《太平御览》卷五百一十八引《魏志》载：
张广字嗣宗，鲁第二子也。鲁雅为魏武所宠，诸子未胜缨，并遣中使拜授官爵。
张鲁五子中仅张富、张广见于《魏志》记载，元赵道一《历世真仙体道通鉴》卷十九《张滋传》记载张鲁长子张滋有四弟，即张永、张盛、张溢、张巨。《魏志》记载的张鲁第二子张广，与《历世真仙体道通鉴》的记载不同。张鲁举汉中、巴郡降魏以后，曹操采取政治联姻等手段，以笼络张鲁及其天师道徒。宋李昉《太平御览》卷五百一十八引《南郑城碑》载张鲁：位尊上将，体极人臣，五子十室，荣并爵均。童年婴稚，抱拜王人，命婚帝族，或尚或嫔。
但张鲁建安二十年（215）北迁后，翌年即羽化而亡，葬于邺城（今河北临漳）之东。梁陶弘景《真诰》卷四《运象篇》载张镇南之夜解事注说：
张系师为镇南将军。建安二十一年亡，葬邺东。后四十四年，至魏甘露四年，遇水棺开，见尸如生，出著床上，因举麈尾覆面，大笑咤又亡。仍更殡葬其外。书事迹略如此，未审夜解当用何法。依如许掾，似非剑、杖也。
张鲁夜解的灵异事迹在民间流传，为陶弘景撰《真诰》所引录。
张鲁五斗米道政权割据汉中30年，当地留下张天师及其后嗣的遗迹传说，反映出民间的张天师崇拜和影响。北魏郦道元《水经注》卷二十七载：沔水又东径白马戍南、浕水入焉。水北发武都氐中，南径张鲁城东。……浕水又南径张鲁治东，水西山上，有张天师堂，于今民事之。庾仲雍谓山为白马塞，堂为张鲁治。东对白马城，一名阳平关，浕水南流入沔，谓之浕口。
张鲁城在崤岭（今勉县老城西之走马岭），该城堡周长五里，东西北三面绝壁，只有南面有小路入城。建安二十年秋七月，曹操大军进兵汉中，张鲁弟张卫据阳平关张鲁城以拒守。曹军夜破险峻的张鲁城，该城堡即毁于此次战火。张鲁治即张鲁经营汉中时期设立的浕口治，为五斗米道二十四治之第十八治。而浕水之西白马山要塞的张天师堂，是张鲁治中张天师居住之所。张鲁城有张鲁治（浕口治）、张天师堂，为张鲁汉中五斗米道的政治、宗教中心所在。庾仲雍撰《汉水记》五卷，其中记载了白马塞、张鲁治等天师道遗迹。北魏郦道元《水经注》引录《汉水记》，齐梁殷芸（471-529）《殷芸小说》亦援引《汉水记》，据此可判断庾仲雍是东晋刘宋间人。宋乐史《太平寰宇记》卷一百三十三载：
《汉水记》云：“西县有白马山。”又《张衡家传》云：“衡于浕口升仙时乘白马，后人遥望山上往往有白马，因以为名。亦神仙十化之一也。”
汉中地区还有女郎山张玉兰墓的遗迹传说，折射反映民间对张鲁之女张玉兰的崇拜。北魏郦道元《水经注》卷二十七载汉水：
南有女郎山，山上有女郎冢。远望山坟，嵬嵬状高，及即其所，裁有坟形。山上直路下出，不生草木，世人谓之女郎道。下有女郎庙及捣衣石，言张鲁女也。有小水北流入汉，谓之女郎水。西晋司马彪撰《郡国志》，最早记载汉中张玉兰的遗迹。宋李昉《太平御览》卷五十二引《郡国志》载：梁州女郎山，张鲁女浣衣石上，女便怀孕。鲁谓邪滛，乃放之，后生二龙。及女死，将殡，柩车忽腾跃升此山，遂葬焉。其水傍浣衣石犹在，谓之女郎山。”
唐徐坚《初学记》卷八《州郡部》山南道引《道家杂记》载：张鲁女曾浣衣于山下，有白雾蒙身，遂孕。耻之自裁，临死谓婢曰：“死后破吾腹。”婢依其言，破得龙子一双，遂入汉水。女殡于山顶。龙子后数游母墓前，遂成蹊径。魏晋南北朝时期流传的《道家杂记》，当是汇辑民间道教奇闻佚事的著述，该书记载张玉兰生龙子的灵异事迹，蕴涵天师之女非同凡俗的象征意义。张鲁女墓，亦名女郎祠，又名女郎庙。在今勉县东南约10公里的温泉镇光明村姑子山（俗称灌子山、观子山、女郎山）。勉县温泉镇光明村姑子山顶的张鲁女墓，在清末民国时期还有祠庙30余间及塑像、砖塔、碑碣等，民间将张鲁女奉为求子女神。
魏晋南北朝天师道的“三张”，指张陵、张衡、张鲁，而在道经中则尊称为“三师”。道书称张衡为嗣师，张鲁为系师。由于三张在道门的尊崇地位，天师子孙始终受到道教各派的重视。刘宋徐氏《三天内解经》卷上说： 自从三师升度之后，杂治祭酒，传授道法。……而今六天故事渐渐杂错，师胤微弱，百姓杂治祭酒，互奉异法，皆言是真，正将多谬哉！
唐朱法满《要修科仪戒律钞》卷十《治屋》引刘宋道书《太真科》载：立天师治。……天师子孙，上八大治山居清苦济世道士，可登台朝礼。
刘宋陆修静《陆先生道门科略》载：若配治中复有合法者，本治道士皆当保举，表天师子孙，迁除三八之品，先署下八之职。
三八谓五斗米道二十四治的上八治，中八治，下八治。魏晋南北朝时期道士修行的功德升迁，散气道士须依次升迁别治、游治、下治、配治，最后升迁至最高的三八之品，而道士升迁三八之品要获得天师子孙的认可。上引道经的记载说明刘宋时期江南有天师子孙活动，并受到江南道教各派的尊重呵护。江南上清派推崇三天法师张陵，道经称上清派第一代宗师魏华存，就得到张陵道法的传授。在茅山宗渐趋兴盛的齐梁时期，曾有天师子孙赴茅山参访居住。《茅山志》卷二十《九锡真人三茅君碑文》，碑阴及两旁遍刻齐梁诸馆高道姓名。该碑阴题名见载于《采真游篇》，《茅山志》卷十五《采真游篇》载：
天师九世孙张玄真，道兼三洞，德流四远。天师十世孙张景溯，容行识业，秀挺超群。天师十世孙蜀郡张智明，天师十世孙蜀郡张子华，天师十世孙张锵，天师十世孙张曅，天师十世孙张楷，天师十世孙张胄。
此外，排列在诸馆主女官之列的还有天师十世孙女张子台，天师十世孙女张季妃。梁普通三年（522）立《九锡真人三茅君碑文》，碑阴载茅山上清派之馆主、馆主女官、精舍女官、三洞法师、邑主等共90人，题名第二至七全是天师子嗣。从碑阴题名的排列顺序和评价话语，可见茅山上清派对天师后嗣之尊崇。上述天师子嗣共有10人，约在齐梁之际访道于茅山。南朝还有天师十二世孙张裕，在虞山招真观靖庐修道而名闻江南。宋李昉《太平御览》卷六百六十六引《道学传》载：张裕，天师十二世孙。起招真观，植名果，尽山栖之趣，梁简文为制碑。
南朝陈马枢撰《道学传》二十卷，入选者皆魏晋南北朝知名道士。张裕在梁武帝天监二年（503）建招真观，梁简文帝《招真馆碑》说：
道士沛郡张君，讳道裕，字弘真。即汉朝天师陵十二代孙。天监二年，来至此岫，栖遁十有余载。夜忽梦见圣祖云：“峰下之地，面势闲寂，宜立馆宇，可以卜居。”裕师潘洪，隐始宁四明山。无何，有人耳长发短，云从虞山招真治来，言讫忽然不见，潘驰信报君，君因辞山旧居，而以梦中所指峰下之地，即以为治，故号招真。
梁简文帝特为招真观立碑撰文，可见张裕受到南朝梁代皇帝的重视。招真治位于虞山南岭下，张裕因感异梦而兴建此靖庐。民间相传张道裕羽化升仙之时，还曾瘗法剑于虞山之西麓。魏晋南北朝道教有二十四治、三十六靖庐之说，靖庐是天师道士的修道场所。虞山招真治名列三十六靖庐之一，唐杜光庭《洞天福地岳渎名山记》记载三十六靖庐说：“元阳庐，在苏州常熟县张道裕宅。”宋李昉《太平广记》卷第十五《真白先生》引杜光庭《神仙感遇传》载：“梁武初未知道教，先生渐悟之。后诣张天师道裕，建立玄坛三百所，皆先生之资也。”张裕得到茅山宗师陶弘景的支持，建立弘扬天师道的玄坛三百所，由此在江南形成一定势力。唐代道经《受箓次第法信仪》收有天师十三世孙梁武陵王府参军张辩撰《天师治仪》，梁武陵王即梁武帝第八子武陵王萧纪，以征西大将军、益州刺史镇成都，则任梁武陵王府参军的张辩亦应居成都，此张辩应邀从政出任参军，但撰写道教经书《天师治仪》，约成书于552年，收入唐代道经《受箓次第法信仪》，说明他在世俗间仍以弘道为己任。上述史籍道经的记载，说明南朝齐梁时期有张天师九世孙、十世孙、十二世孙、十三世孙的活动，也就是说张天师的世系在江南递代传承，张天师的后嗣仍然在江南各地弘扬正一之道。
魏晋南北朝时期江南各名山宫观，都有张陵天师曾在该地行化的传说，这在史籍道经中不乏记载。南北朝时期南北天师道的改革，都高举尊崇天师张陵的旗号。刘宋道士陆修静（406-477）是灵宝派的传人，史称他祖述三张（张陵、张衡、张鲁），弘衍二葛（葛玄、葛洪）。陆修静在南朝进行天师道改革，旨在对天师道组织混乱、科律废弛的状况进行整饬，使改革后的天师道更加适应封建王朝的需要。
北魏明元帝神瑞二年（415），寇谦之运用宗教神学手法，假托太上老君降临嵩山，授其天师之位以振兴道教。北朝寇谦之的新道教改革，同样是继承张陵的教法。因此宋赵彦卫《云麓漫抄》卷八说：“后魏嵩山道士寇谦之，修张道陵之术。”宋韩淲《涧泉集》卷四《闲借〈云笈七籖〉》诗曰：“一从寇谦之，祖尚张道陵。”元张宪《寇天师》诗曰：“天师元是嵩山生，挺身起继张道陵。”
纵观寇谦之对北朝道教的改革，始终以秉承天师张陵教法为宗旨。《老君音诵诫经》通篇称扬系天师，甚至说“宜立地上系天师之位为范则”。寇谦之提倡任用天师子孙，规定“若系天师遗胤，子孙在世，精循治教，领化民者，不得信用诸官祭酒为法律”。似北魏统治地区仍有天师子孙，故寇谦之如此谆谆告诫。甚至唐代长安、洛阳的供奉道士中，还有称为张陵后裔的张探玄活动。唐玄宗天宝二年（743），道士蔡玮撰《张探玄碑》，题为《唐东京道门威仪使圣真玄元两观主清虚洞府灵都仙台贞玄先生张尊师遗烈碑》，记载唐代道士张探玄为“正一真人道陵师君之胄”。碑文说南阳人张探玄为张陵后裔，开元（713-741）初，补西京景龙观大德，开元二十一年（733），诏为东都道门威仪使，不久又兼圣真、玄元两观主。
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张陵作为道教的创立者，是道教史上值得树碑立传的人物，魏晋南北朝时期就有《张陵别传》传世。东晋葛洪撰《神仙传》十卷，其中有神仙张道陵的传记。《隋书·经籍志》著录《正一真人三天法师张君内传》一卷，《旧唐书·经籍志》则题为《三天法师张君内传》一卷，并署名为王苌撰。宋郑樵《通志·艺文略》著录《正一真人三天法师张君内传》，同样署名王苌撰。《正一真人三天法师张君内传》是记载张陵遗闻逸事的传记小说，当是魏晋南北朝时期天师道的道士撰写。元赵道一《历世真仙体道通鉴》卷十八《张天师》，是记载天师真人张陵的长篇传记，篇幅超过该经卷十九第二代天师张衡至第三十五代天师张可大文字的总和，或许此篇即本自《正一真人三天法师张君内传》。
魏晋南北朝隋唐时期还有《张衡家传》传世，为北宋乐史《太平寰宇记》卷一百三十三引录。该家传是记载第二代天师张衡家族世系和天师事迹的传记，此张天师早期“家谱”的《张衡家传》已佚。承袭早期天师传记修撰的风气，到南宋已出现天师世系的传记。南宋道士白玉蟾（1194-1229）《修真十书武夷集》卷四十六《赞历代天师》，分别以七绝诗体赞咏第一代天师张陵至三十二代天师张守真，可谓是龙虎山张天师世系的诗体传记。南宋志磐《佛祖统纪》卷五十二《天师世次》，辑录张天师第一至第四代，第二十五代张乾曜至三十二代张守真的事迹。该经题录为咸淳四明福泉沙门志磐撰，可知撰于南宋度宗咸淳（1265-1274）年间。元世祖至元甲午（1294），浮云山圣寿万年宫道士赵道一撰《历世真仙体道通鉴》共记载第一至第三十五代天师的传记，与明朝第四十二代天师张正常《汉天师世家》前三十五代天师的记载略有不同。元代已有完整的天师世家系谱传世，说明随宋代龙虎山张天师在江南崛起，张天师的传承世系已受到道门的重视。
二、龙虎山张天师嗣教及天师道的重振
张陵祖孙三代时期的道教有多种名称，因其收取信米五斗的特征而称五斗米道，因天师张陵而尊称为天师道，因传播正一盟威之道而称为正一道。魏晋南北朝时期多称为天师道，宋元以后则多习称为正一道。张陵在巴蜀地区的创教活动，汉安元年（142）是一个重要的年代，五斗米道的主要经法制度，几乎都在这一年确立。汉安元年是东汉顺帝第四次改元的年号，汉顺帝刘保在位时，先后改元为永建、阳嘉、永和、汉安、建康。
张陵作为代天行法的教祖，被道士及信奉道教的道民尊称为天师。关于张陵天师称号的由来，道经宣称太上老君神授于汉安元年。刘宋道经《正一法文天师教诫科经·大道家令戒》说：“老君授与张道陵为天师，至尊至神，而为人之师。”唐朝道士孟安排《道教义枢》卷二说得更清楚：“汉末，天师张道陵精思西蜀，太上亲降，汉安元年五月一日，授以三天正法，命为天师。”因此张天师称号就具有神圣的意义，不同于道教史上其他的天师。
魏晋南北朝时期张天师只是道门内部的尊称，张天师在唐代得到正式册封。唐玄宗天宝七载（748）五月十三日，唐玄宗诏令册赠后汉张天师为太师，册赠梁贞白先生陶弘景为太保。《全唐文》卷三十九《加应道尊号大赦文》载：后汉张天师，教达元和，德宗太上，正一之道，幽赞生灵。梁中散大夫贞白陶先生，高尚尘表，博达元微，综辑真经，传授后学。并令有司审定子孙，将有封植，以隆真嗣。天师册为太师，贞白册赠太保。
唐代茅山宗风兴盛，法箓为天下所信向，唐代皇帝多受茅山法箓。但唐玄宗天宝七载册尊号赦文，册赠张天师和上清派宗师陶弘景不同的尊号，反映出唐代帝王的价值判断。总之，道教教祖张陵的天师地位，得到唐王朝国家祀典的肯定。为此，宋罗璧《识遗》卷七说：“道家今祖陵为天师，初只泛号，唐始定封也。”清周寿昌《思益堂札记》卷四《张天师革封》说：“汉张陵之教显于唐天宝、中和年间。”明倪岳《覆正祀典疏》述说唐代张道陵的祀典说：“唐天宝七年，册赠天师。中和四年，封三天扶教大法师。”唐僖宗中和四年封张天师之事，最早见于明代史籍道经的记载。《汉天师世家》卷二《天师世传》说：唐僖宗中和四年（884），封张道陵为“三天扶教大法师”。
魏晋南北朝时期道教的祖天师张陵，在道经中多尊称为“正一真人三天法师”。敦煌文书P.2827号《本际经》，称“正一真人三天法师张道陵”。南北朝道经《赤松子章历》卷五《大冢讼章》，称“正一真人三天法师所授南岳紫虚元君治病灭恶之法”，《又大冢讼章》称“正一真人所授南岳魏夫人治病制鬼之法”。梁陶弘景《登真隐诀》卷下有“正一真人三天法师张讳告南岳夫人口诀”。梁陶弘景《真灵位业图》第四左位，有“正一真人三天法师张”的神位。唐代皇帝以尊崇道教著称，唐玄宗、唐肃宗、唐代宗均撰有《张天师赞》，说明唐代龙虎山张天师已受到帝王重视。唐玄宗《张天师赞》之二，有“汉代明威，流传不绝”之语。肯定了天师之道递代传承的史实。唐代道士杜光庭《道教灵验记》卷八《天师灵验》，记述民间流传的10条天师灵验的故事，亦折射反映出唐代张天师的社会影响。
唐诗中有吴筠《龙虎山》、顾况《弋阳溪中望仙人城》、常建《张天师草堂》三首涉道诗，主题是咏诵龙虎山张天师，记录唐代社会生活实况的唐诗诗篇，反映出唐代龙虎山道教的兴盛。吴筠（约655-778）为唐代著名道士，是上清派第十二代传人。吴筠《龙虎山》诗曰：
道士身披鱼鬣衣，白日忽上青天飞。龙虎山头好明月，玉殿珠楼空翠微。
诗中描写唐代龙虎山道士及真仙观，玉殿珠楼的真仙观由张天师住持，该观在宋崇宁间改名为上清宫。从吴筠活动的生平年代，大致可知《龙虎山》诗撰于初唐时期，说明其时龙虎山道教已有一定规模。而五代南吴时期江南道士聂师道，曾奉南吴王朝之命至龙虎山设醮。
道经称张鲁在北迁邺城之后，曾叮嘱第三子张盛潜回江南，找寻张陵曾修道的龙虎山玄坛，重振天师道事业。《汉天师世家》卷二《天师世传引》载：
一日，召嗣子盛，以经箓、剑、印授之。曰：“龙虎山祖师玄坛在焉。其地天星照应，地气冲凝，神人所都，丹灶秘文，藏诸岩洞。汝宜往宣吾化，修炼累功。”
张盛南下居龙虎山修道之事，因唐以前史籍道经皆无记载，为此元明史籍道经所载张盛龙虎山嗣教，就成为道教史上颇有争议的问题。但我们从魏晋嬗变的历史不难知道，建安二十年（215）北迁之张鲁家族的贵盛，至迟在司马氏代魏后就已衰落。西晋永嘉之乱爆发之时，中原地区北人纷纷南下江南，张鲁子嗣亦可能在南迁之列。《历世真仙体道通鉴》卷十九《张滋传》载张盛感叹说：吾先世教法，常以长子传授，而诸兄皆不娶，可使至此遂无传乎？西晋永嘉中……乃弃官南游，至鄱阳郡望之，曰：“近矣。”即山行五日，至一处山岭，秀丽登无，喜曰：“吾得之矣。”山顶有真人丹穴井灶存焉，乃昔日炼丹修养之地，遂就其井穴左右结庐。
道经宣称东汉张陵最初是由龙虎山入蜀，炼大丹于鹤鸣青城之山，似乎为张盛永嘉南渡回龙虎山祖师玄坛宣化埋下伏笔。南唐陈乔《新建信州龙虎山张天师庙碑》载：厥后运当典午，年在永嘉，有美后昆，聿来遘止。遂崇真宇，以永灵风。亦犹缑岭之旁，子晋之祠盛启；阜亭之下，安期之庙聿兴。
“典午”是“司马”的隐语，西晋司马氏执政而天下大乱的永嘉年间（307-313），张盛乘乱世的机会南下龙虎山嗣教。五代南唐李璟在龙虎山敕建张天师庙，陈乔所撰碑立于南唐保大八年（950），碑中提到张陵第二十二代孙张秉一。陈乔载张陵后嗣在永嘉年间居龙虎山，元赵道一《历世真仙体道通鉴》，明代修《汉天师世家》的张盛永嘉南下说，就至少有南唐陈乔记载的依据。五代道士孙夷中《三洞修道仪》序中说：“天师之裔，世传一人，即信州龙虎山张家也。”说明在五代时期文人、道士的心目中，龙虎山道教早由天师世传后裔主持。
民间关于张盛居龙虎山，宋代还有不同的传说文本。南宋志磐《佛祖统纪》卷五十二《天师世次》载：“献帝时，嗣天师第四代张盛至鄱阳，炼丹解化，人名其居曰龙虎山。”南宋僧人志磐专门记载了天师世次，说明其时民间传说的天师世系亦受到佛教人士的重视。张天师第四代张盛居龙虎山之说，最终得到元代正史的肯定。《元史·释老志》说：“正一天师者，始自汉张道陵，其后四代曰盛，来居信之龙虎山。”在张天师第四代进入龙虎山后的数百年间，十余代天师隐居龙虎山潜心修道，经历东晋南北朝至隋代的长期沉寂，唐代龙虎山张天师逐渐显露于世。五代徐锴《茅山道门威仪邓先生碑》载：故茅山道门威仪邓君启霞，字云叟，其先南阳人。……咸通元年，始诣茅山太平观柏尊师道泉为弟子，方羁丱。六年，乃披度为道士。十二年，诣龙虎山十九代天师，参授都功正一法箓。
茅山道士邓启霞先后参受正一都功、灵宝中盟、上清大洞法箓，是融汇江南道教各派经法的著名道士。唐咸通十二年是公元871年，龙虎山第十九代天师是张修。第十九代天师张修居龙虎山授箓之事，亦有唐代撰写的道经故事的佐证。唐杜光庭《道教灵验记》卷十一《刘迁都功箓验》载：刘迁者，江西大贾。诣十九世天师，传授都功法箓。明年卒于金陵，两夕而苏，云：“冥官所追，忽有金光自天而下，黄衣使者乘空而至，执素简读曰：‘刘迁身佩正一箓，名在上天，非地司所籍。大限既足，可延三十年。’”由是披褐修道，入龙虎山师奉天师焉。
唐刘处静《洞玄灵宝三师记》载唐代道士应夷节十八岁时：“诣龙虎山系天师十八代孙少任，受三品大都功。”上清派天台宗嗣派宗师应夷节，同样先后参受正一、灵宝、上清法箓。可见唐代赴龙虎山学道授箓，已在江南各地奉道之士中蔚成风气。敦煌文书P．3866号李翔《涉道诗》之第十九首《献龙虎山张天师》曰：
东汉天师直下孙，久依科戒住玄门。寰中有位逢皆拜，世上无人见不尊。三洞吏兵潜稽首，六宫魔幻暗销魂。可能授与长生箓，浩劫铭肌敢忘恩。
李翔为唐元和年间进士，他以诗化的语言描述龙虎山张天师，反映出唐代龙虎山授箓的历史实况。白玉蟾《修真十书武夷集》卷四十六《赞历代天师》，赞第十九代张修，有“玉局瑶篇龙凤文，三元开度士如云”之句，亦描写龙虎山张天师三元授箓的实况。道经称龙虎山张天师的经箓、符章、印剑，是张陵传授嗣教天师的法器，是龙虎山递代相传的镇山法宝。经箓就包括阳平治都功版，刘宋陆修静就曾说：“阳平治都功版，非天师之胤不受。”唐杜光庭《道教灵验记》卷十三《天师剑愈疾验》说：“至十六世天师，好以慈惠及人。”该篇载十六世天师以神剑济世度人的灵异事迹，并载“十八世孙，惠钦，性温和，守谦退，与物无竞，俗机世务，泛然不经其心。”按照《历世真仙体道通鉴》记载的天师世系，杜光庭所谓十六世天师是张应韶，十八世天师是张世元。总之。在唐五代的史籍道经中，已有唐代龙虎山嗣教的十六世、十八世、十九世张天师的明确记载，魏晋南北朝时期长期沉寂的天师后嗣，终于在社会生活中开始显露头角。
在早期道教教团创立的东汉魏晋时期，兴起于巴蜀地区的天师道，和兴起于江南的灵宝派、上清派，形成三大道派鼎立的局面。至宋代龙虎山张天师名声大噪，龙虎山正一宗坛的正一法箓，閤皂山元始宗坛的灵宝法箓，茅山上清宗坛的上清大洞法箓，共同形成道教的三山符箓。元刘大彬《茅山志》卷十一《上清品》刘混康传载北宋哲宗绍圣四年（1097）：
敕江宁府，即所居潜神庵为元符观。别敕江宁府句容县三茅山经箓宗坛，与信州龙虎山、临江军閤皂山，三山鼎峙，辅化皇图。
宋代已形成茅山、龙虎、閤皂三坛符箓遍天下的格局，时人称之为三山符箓、三山经箓。北宋徽宗时期茅山道士黄澄曾请求混一三山经箓，说明宋代道教三大宗坛的法箓，已有进一步融汇的趋势。明宋濂《汉天师世家序》载：南宋理宗嘉熙三年（1239），赐第三十五代天师张可大“观妙先生”称号，敕命他“提举三山符箓并御前诸教门公事，主领龙翔宫”。南宋龙虎山张天师有提举三山符箓之权，龙虎山在江南道教中地位逐渐上升，最终在元代确立了张天师在江南道教中宗主的地位。
余论
元代浮云山万年宫道士赵道一修撰《历世真仙体道通鉴》之天师传记，反映了江南道教对天师世系的认知和看法。明代第四十二代天师张正常编撰《汉天师世家》，是否有天师家传系谱文本的依据，因史载阙如我们不得而知。但我们推测《汉天师世家》的编撰，应该有天师家族及道门的口传资料为根据。《历世真仙体道通鉴》和《汉天师世家》的天师传记，其中早期天师世系确有模糊不清之处，因此学界有理由对宋以前天师事迹的真实性提出质疑。但文本有无记载并不影响张天师递代嗣教的客观事实，本文所论魏晋南北朝天师后裔的活动及龙虎山道教的崛起，足以说明张天师家族的传承和江南道教的发展相始终。
《汉天师世家》作为传世的张天师家系文本，是明代为适应龙虎山张天师的显赫地位而编撰，此文本可视为龙虎山张天师传教世系的历史记忆，它至少从主位的立场反映出张天师家族的观点。宋元明时期编撰龙虎山天师世系绝非偶然，它其实是龙虎山张天师社会影响日增的结果。在中国思想文化领域影响巨大的儒道两家中，儒教的孔子和道教的张天师，都以传承久远而著称于史，以致明代有尼山龙虎山并称之说。明朱国祯《涌幢小品》卷二十五“尼山龙虎山”条说：“孔子以万世为上崇祀，世封不必言。其次则张真人，虽异教，与吾儒不可并，而延世并天地则同。非但天意，抑亦地灵。尼山龙虎山之秀，固天下第一风水也。”张天师在龙虎山经历长期的传承，其发展盛衰几乎与道教史相始终。尽管龙虎山张天师早期嗣教历史模糊不清，但龙虎山张天师之道传承1700多年，其源远流长的道脉客观存在于世，作为正一派祖庭的地位是勿容置疑的。
作者简介：
张泽洪，四川三台人，1955年9月生。先后获武汉大学历史学硕士、四川大学哲学博士学位。现为国家“985工程”四川大学宗教与社会创新研究基地学术带头人、四川大学道教与宗教文化研究所教授、博士生导师。2002年度遴选为四川省学术带头人。中国民族学会理事。主要研究领域为道教、中国西南少数民族宗教。学术著作有《文化传播与仪式象征--中国西南少数民族宗教与道教祭祀仪式比较研究》等17种著作的撰稿，专著及撰稿著述共计278万字。在国内外发表学术论文208篇，其中CSSCI核心刊物90篇。人大复印报刊资料《宗教》、《民族研究》转载14篇，《高等学校文科学报文摘》转摘2篇。在国际刊物《东亚人文学》发表3篇论文，在台湾国际汉学著名刊物《汉学研究》发表1篇论文。在宗教学、民族学、历史学权威刊物《世界宗教研究》、《民族研究》、《中国史研究》发表10篇论文。先后获四川省人民政府第九次、十一次、十三次哲学社会科学优秀成果叁等奖。译著《坐禅如斯》。2001年以来参加国际、国内学术研讨会70次，并赴香港、台湾、日本、德国等地进行学术交流。先后主持教育部人文社会科学重点研究基地重大研究项目1项，国家社会科学基金项目2项。在宗教学、民族学研究领域是国内外有影响力的学者。
