江西龙虎山天师府（张永春道长摄）
道教是在中国土生土长的宗教。它渊源于殷商时期的鬼神崇拜，继承了战国时期的方仙道、秦汉时期的黄老道。至汉顺帝时(公元126—144年)，祖天师张道陵始创教，使道教初具规模。经历代道德羽士进一步充实和发展，流传至今，在国内外有着广泛的影响。
一、天师世家与道教的关系
世家本是指世族而言，但汉天师世家并不同于一般世家，而是一个道教世家。自祖天师立教，历代相承。至今，已传六十三代，历经一千八百余年。这也是道教正式出现组织形式至今的历史，是任何宗教所未有的。在中国漫长的历史上，也只有山东孔府和龙虎山天师两大族。明胡应麟《少宝山房笔丛》卷四十二《玉壶遐览》说：“汉第一代天师张道陵为玄教宗，继张鲁三国时据汉中，其子盛，魏封都亭侯，复还龙虎山，升坛授箓。传及五季，代称先生，若真静、虚白、葆真、虚静之属，而玄教日崇。至宋有正应先生、守真、观妙等。历宋而元，赐以冲和真人之号，传至正常，为四十二代，即国初天师也。……自汉迄今，凡一千四百余年，相传五十代，盖释门所未有也”。《元史·释老志》说：“正一天师者，始自汉张道陵”。可见祖天师开创道教，乃古今所公认，汉天师世家也正是以历代相承的传教方式作为世袭。
道教尊太上老君为教主，以老子《道德经》为道教最高经典。《魏书·释老志》说：“道家之源，出于老子”；在道教的经典及有关书籍中，多称老君“历劫化生，为皇者师，帝者师，王者师”；秦汉时期更是崇尚黄老，但太上老君被奉为一教之主，实始于祖天师。在《太平广记》、《历世真仙体道通鉴》、《汉天师世家》等经籍中，都屡次提到太上老君几番亲授张道陵书、箓、印剑之事；《三国志·张鲁传》和《华阳国志·汉中志》也说：“（陵)造作道书”。不管其道书是老君所授，还是祖天师造作，可知当时确有道书。并言是老君所授，奉古贤哲老子为教主，他的著作《五千言》也使信徒都诵习。在唐玄宗《御制道德真经疏》前有《道德真经疏外传》云：“《道德经》笺注，有《想尔》二卷，三天法师所注”；《后汉书·刘焉传》及《三国志·张鲁传》注引《典略》说：“修之法，又使人为奸令祭酒，祭酒主以《老子五千文》使都习”，又云：“张鲁在汉中，因其民信行修业遂增饰之”，由此可知凡入“五斗米道”者都得习老子五千文。又《真诰》卷十七有系师注老子内解，《茅山志》卷九道山册：“按《登真隐诀》，隐居云：《老子道德经》有玄师杨真人手书，张镇南古本。镇南即汉天师第三代系师鲁，魏武帝表为镇南将军者也。其所谓为五千文者，有五千字也。数系师内经，有四千九百九十九字。由来阙一。是作三十辐，应作卅辐。”巴黎所藏敦煌写本《老子》二四一七卷，卷尾有题识云：“太极左仙公序，系师定，河上真人章句”。据近代一些学者考证，认为《老子想尔注》乃系师所著，五千文也是由系师所定。这更可肯定三师都推崇老子，并以五千文作为道教徒必习之经典。
二、天师世家与道教之发展
道教的形成和发展，大凡经过——基本组织形式的形成，科仪、仪范的完成，道教经典书籍的丰富，教理教义的充实等主要过程。
道教初创时期，主要有祖天师的“五斗米道”和张角的“太平道”。张角以《太平经》为主要经典，分信徒为三十六方，遍及青、徐、幽、冀、荆、扬、兖、豫八州，信徒数十万，中平元年(公元184年)发动大规模的农民起义，史称“黄巾”起义，使腐朽的统治者更濒临灭亡。但由于东汉王朝和豪强地主的联合镇压，起义失败，从此“太平道”的发展遭到禁锢。而“五斗米道”由祖天师创立于巴、蜀，分立二十四治，嗣师、系师三代相承。《三国志·张鲁传》说：“张鲁字公祺，沛国丰人也。祖父陵，客蜀，学道鹄鸣山(又作鹤鸣山)中”；《华阳国志·汉中志》也说： “汉末，沛国张陵（后称张道陵)学道于蜀鹤鸣山，造作道书，自称太清玄元，……。陵死、子衡传其业。衡死，子鲁传其业。”后张鲁雄据汉中三十年之久，以鬼道教民，自号“师君”。张鲁治汉中，实行政教合一，以诚、信、不欺诈化民，在汉末动乱的年代里，建立了一块民夷安乐的天地，深得民众信仰和向往，韩遂、马超一乱，关西民就数万家从子午谷而入。他收取信米五斗，是为拯救灾年饥民。《要修科仪戒律钞》卷十引《太真科》说：“崇仰信米五斗，以立造化和五性之气。家口命籍，系之于米。年年依会，十月一日，同集天师治，付天仓，及五十里亭，以妨凶年饥民往来之乏；行来之人不装粮也。”这里说明了交纳五斗米的办法和意义。“五斗米道”通过三师的传扬，特别是系师张鲁在汉中打下的坚实基础，得以迅速发展，两晋时期已广泛流传，被誉为道教之宗。
建安二十年(公元215年)曹操攻汉中，张鲁封藏以降，曹操嘉其善意，并遣人慰喻，迎拜鲁为镇南将军，待以客礼，封阆中侯，邑万户。五子皆为列侯，迁于邺城。而系师的第三子张盛、魏世祖封其为车都尉散骑侍郎加都亭侯，不受，携带祖传剑印经箓自汉中还居龙虎山（一说是西晋永嘉年间，公元307—312年迁居龙虎山)，以祖天师玄坛故址为居，三元日登坛传箓，自此世居龙虎山，从未移徙。由于张鲁受封为侯，居邺城；张盛从汉中移居龙虎山，这就使“五斗米道”(晋时称天师道)入于官宦贵族门第之中，传播到大江南北。东晋王朝南迁，作为汉民族文化之一的道教也随之汇集于南方，江南遂成为“天师道”的中心。
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天师道之称见于《晋书》，当时士大夫中像王、谢贵族均世奉天师道。《晋书·何充传》及《殷仲堪传》都载：郄愔及弟昙，仲堪事奉天师道。可见当时天师道在贵族上层社会中已颇有影响。在下层社会中也已广泛流传。《晋书·孙恩传》和《资治通鉴·晋纪》都记载了世奉五斗米道的琅邪人孙恩以五斗米道为信仰，发动“长生人”起义的事。《晋书·王羲之传》说：“王氏世事张氏五斗米道，凝之弥笃，孙恩之攻会稽，察佐请为之备。凝之不从，方入靖室请祷，出语诸将佐曰：‘吾已请大道，许鬼兵相助，贼自破矣’。既不设备，遂为孙恩所害”。这里可以看到贵族之中信“五斗米道’’之诚笃。
南北朝时期，南北两朝分割，从而天师道也形成南北两支。嵩山道士寇谦之托言老君授以“新科”，改革天师道，创立北天师道，深得魏太武帝之崇信。《魏书·释老志》言谦之是“先修三张之术”。那他为什么还要改革三张之道呢?究其渊源，所改者只是租米、房中一些不适应社会的东西。他充实了道教科仪，首为皇帝受箓；南朝刘宋时大道士陆修静，收集天下道书，著录道门科仪、仪范，总括三洞，奠定了《道藏》基础。《广弘明集》卷四释道宣《叙齐高祖废道法事》云：“昔金陵道士陆修静者，道门之望。在宋齐两代，祖述三张。弘衍二葛”。茅山经籍派在南朝对后世道教影响颇著，陆修静乃茅山第七代宗师，在承前启后的基础上，使道教在南北朝时期得到充实。另据陈国符先生著《道藏源流考·南北朝天师道考长编》引《正一法文传都功版仪》注引陆修静曰：“阳平治都功版非天师之胤不受；所以云系天师若干世孙。异姓当言系天师王甲”。又云：“上八品治为首，为阳平治。阳平治都功职，为天师首领；故阳平治都功版，非天师之胤不受。但用印非南朝古科。据上述，盖南朝科律，以天师后胤为天师道首领也”。另梁简文帝《招真馆碑》(文收入清彭兆荪编的《南北朝文钞》)云：“道士沛郡张君讳道裕，字宏真，即汉朝天师陵十二代孙。天监二年(公元503年)来至此栖遁，十有余载，夜梦见圣祖云：“峰山之地，两势闲寂，宜立馆宇，可以卜居”。便在此立招真馆。由此看来，南北朝时期，北朝寇谦之脱离三张创立新天师道，南朝则以茅山经籍派为主流，而其渊源都是三师之道。天师世家的活动情况虽无据考证，但当时确有汉天师之后胤在传教授箓，天师嫡传乃被视为天师道之首领。
唐宋两代，是道教兴盛时期。唐李姓，尊老君为始祖，册封老君为“太上玄元皇帝”。以道教为国教，道士为皇族。道教大显，尤以茅山上清宗、楼观道为著。但天师一系作为玄教之宗，虽未大显，确也甚受敬重。高宗李治曾亲问第十二代天师张恒以治国之道，玄宗亲赐第十五代天师张高手书，嘉责天师符箓，册封祖天师号，作祖天师赞(见《汉世师世家》)。《通考》卷六则曰：“天宝六载以后，汉天师子孙嗣真教，册赠天师为太师”。于京师立授箓院，并敕在龙虎置传箓坛。可知天师“传箓”已得皇帝嘉许。武宗李炎兴道抑佛，重用道士。第二十代天师弃官持教，武宗发内帑在龙虎山建“真仙观”，并御书“真仙观”额。
宋代统治者自真宗以下对道教多有不同程度的奉敕，徽宗最为显著。“政和七年夏四月庚申，帝佩道箓院士上章，册己为教主道君皇帝”(《宋史·徽宋本纪》)，并仿唐尊老君为始祖，奉出一个赵玄朗为“圣祖”，说是九皇人中之人，是赵姓之始祖。宋大中祥符五年(公元1012年)真宗赵恒改龙虎山“真仙观”为“上清观”，自此，上清之名在龙虎山始出。八年(公元1015年)诏二十四代天师张正随赴阙，赐号“真静先生”。吏部尚书王钦若为奏立授箓院及上清观，蠲其田租， 自此凡天师嗣世者皆赐号(《宋史·真宗本纪》)。天圣八年(公元1030年)赐信州龙虎山第二十五代天师张乾曜为“澄素先生”。宋徽宗集“教主道君皇帝”于一身，曾诏三十代天师张继先赴阙，赐坐问曰：“卿居龙虎山曾见龙虎否”?对曰：虎则常见，今日方见龙颜。问修丹之术若何，对曰：此野人事也，非人主所宜嗜，陛下清静无为，同夫尧舜足矣，上悦”（见《汉天师世家》)，赐号“虚靖先生”。大观二年(公元1108年)册封祖天师，拜言天师祈神仙“弥除灾孽，摈御不祥”， “祐我家帮，懋昭无疆”，意在依赖神仙护祐来巩固和维护其政治。于政和三年(公元1114年)遂升上清观为上清正一宫，在龙虎山六葺宫殿。
自宋以来，天师道又重显于史，宋历代天师都被赐以“先生”之号，葺其宫观，天师一系遂成为江南符箓诸派的主流。至元代，北方全真教兴起，全真大师邱处机被尊为“神仙”，同时还有刘德仁的真大道和萧抱珍的太一教。而江南诸道派则一统于正一天师，元室历命正一天师掌领江南道教事。据《元史·释老传》载，忽必烈召见三十六代天师张宗演说：“昔岁已未(公元1259年)，朕次鄂渚，尝令王一清往访卿父，卿父使报朕曰：‘后二十年，天下当混一’。神仙之言验于今矣”。待以客礼，特赐玉芙蓉冠，组金无缝服，命主领江南道教事，赐银印。大德八年(公元1304年)，三十八代天师张与材袭教，授正一教主，主领三山符箓，武宗即位，封留国公，锡金印，正位日崇，仁宗即位，特赐宝冠，组织文金之服。延祐四年（公元13l7年)，三十九代天师嗣成嗣天师位，袭掌道教如故。泰定二年(公元1325年)，加封为“辅元崇德正一教主”，特授知集贤院事。第四十代天师张嗣德、四十一代张正言亦如旧故。至正十三年(公元1353年)敕赠第四代至第三十四代天师为真君。天师另一派张留孙，曾随三十六代天师入觐，与世祖语之。甚得宠，号之上卿。至元十五年(公元1278年)授以“玄教宗师，锡银印”。元代诸道派虽多，但道教主流乃正一、全真二宗也，其它则为二派之支流。
明太祖朱元璋，少年时虽信过佛教，但以推翻蒙元的汉人之帝而自居，祀孔子为国学，对于道教也怀有特殊感情，特别是江南的正一天师道。一者是第四十二代天师张正常替他发了：“上天奏词”；二是因全真道在北方兴起时与元室关系甚于密切，而正一天师道素被尊为道教之首领。洪武五年(公元1372年)十二月，加授四十二代天师张正常永掌天下道教事，十年(公元1377年)六月御制历代天师赞谕，并赐金币和白金葺津上清观和天师府，易天师之号为大真人，故天师府又称大真人府。第四十三代天师张宇初嗣后，袭掌天下道教事如故，在洪武二十四年(公元1391年)曾在朱元璋的嘉谕下对上清官进行一次大规模的修复和扩建。张宇初学识渊博，才华横溢，永乐年间朱棣曾敕命张宇初收集道书，编辑成藏，但因仁宗、宣宗时中断，时至英宗时邵以正完成，刊印于正统年间，故称《正统道藏》，分敕各名山宫观收藏诵习，流传至今。明设道录司为“检束天下道士”(《明会典》)，但其机构仍设在天师府。正统元年(公元1436年)曾敕建天师府于朝天宫内东北隅，作为天师在京料理事务和住宿之地，并特召礼官迎入府居之。明世宗朱厚熜更崇信道教，他在位四十五年，给四十八代、四十九代天师诏书和敕谕竟达四十一次之多(见《道藏辑要》翼集七《汉天师世家》)。一直至明末，第五十代天师张国祥，仍袭挚天下道教事，封大真人号，赐金印，视一品秋，并多次对龙虎山宫观及府第进行修葺。
至清朝，由于清政府信崇“黄教”，对道教逐渐冷落，可道教在民间影响仍著。清王朝为巩固自己的统治，笼络人心，从清世祖顺治至雍正对天师世家仍照明例袭爵，设立道录司。顺治八年，授五十二代天师张应京正一嗣教大真人，掌道教；康熙曾赐帑金葺修太上清官，封第五十四代天师张继宗为“正一嗣教大真人”；雍正九年(公元1731年)，敕易京师天师府第于地安门外，赐帑银对龙虎山上清官进行维修和扩建。同时，京师白云观在王常月宗师时期也备受恩宠。乾隆十七年(公元1752年)，左都御史梅珏成上书议天师为正五品，后五十七代天师张存义于乾隆三十一年(公元1766年)入觐，晋于正三品。自此天师地位下降，虽仍有三品通议大夫的头衔，世守道教，但此后龙虎山上清宫殿宇再未得拨款维修，赏赐甚微。道教的地位也日趋下降。
民国前后，六十二代天师张元旭和六十三代张恩溥曾在沪一带从事道教活动。袁世凯复辟，一度授六十二代天师为正一嗣教大真人，但历史的潮流推翻了他……（1912年)，由于“中央道教会”在北平白云观成立，同年九月，六十二代天师借在沪活动的基础，在上海召集了“中华民国道教总会发起人会议”，《发起书》提出“昌明道教，以维世道。以道为体，以法为用”的活动宗旨，但始终未得到当时政府的准允。民国十三年（公元1924年)，六十三代张恩溥嗣位，由于时代风气的濡染，以维护自己的虚荣，沾上社会的一些弊习，以至被视为道教精神领袖的声誉也受到影响。民国三十五年(公元1946年)曾在上海发起筹备“上海市道教会”，标榜以“宗教为重，团结为重”。一九四七年在上海成立了筹备会，并发表了陈撄宁先生起草的《复兴道教计划书》，继续筹备“中华民国道教会”。一九四九年随国民党政府辗转入台。一九五〇年首创台湾省道教会，历任理事长，一九六八年“中华民国道教会”在台成立，当选为首届理事长，并出访过马来西亚、新加坡、菲律宾等地，一九六九年十二月在台羽化。
三、现代道教及天师府
清以后，道教的社会影响逐渐衰微，但民间信仰仍极其广泛。中华人民共和国成立后，宗教信仰自由得到了《宪法》的保护。道教作为中华民族的文化瑰宝之一，国内外学者对道教经典哲学、历史、社会文化，炼丹术、医学、音乐艺术等各方面进行了广泛的研究，成果倍出，并对道教的修养术也进行了整理和探讨，直接应用到人民生活，使道教这一古老的传统文化重放光彩。
中国道教协会自一九五七年在京成立，至今已三十载，召开了四届全国性的代表会议，在代表道教徒的合法权益，团结全国道教徒，振兴道教事业，服务于祖国建设等方面做了大量工作，开办了培养道教徒的专修班，出版了《道协会刊》。道教界充分发扬传统的精华，利用道教医学、养生学为人民疗病，延年益寿。信徒们探讨教义，诵经礼忏，并对斋醮音乐进行了整理。
作为道教的发祥地，正一天师的祖庭——龙虎山嗣汉天师府，也受到政府关注，被列为文物保护单位，多次维修。一九八一年被列为全国重点宫观之一。一九八三年，成立龙虎山道教协会筹备组，国家拨款数十万元，对天师府进行维修，第一期工程已竣工，接受国内外信众的参访。
我作为天师世家之后裔——第六十五代孙，看到道教事业正在健康、兴旺地发展，自有一种欣慰之感，但因才识浅陋，还需各山仙长、道教学者予以帮助和指导。
（本文作者：张继禹 原文载于：《中国道教》1987年第1期）
