序庄子翼

经名：庄子翼。明人焦竑撰。八卷，附录一卷。底本出处：《万历续道藏》。参校本：明万历十年刊本（简称明本）。

庄子翼卷之一

内篇逍遥游第一

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为乌，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是乌也，海运则将徙於南冥。南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。谐之言曰：鹏之徙於南冥也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里，去以六月息者也。野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色耶？其远而无所至极耶？其视下也，亦若是则已矣。

郭注：鲲鹏之实，吾所未详也。夫庄子之大意，在乎逍遥游放，无为而自得。故极小大之致，以明性分之适。达观之士，宜要会其归，而遗其所寄也。鲲之化鹏，非冥海不足以运其身，非九万里不足以负其翼。此岂好奇哉。直以大物铃生於大处，大处必生此大物，理固然者。翼大则难举，故搏扶摇而后能上九万里，一去半岁，至天池而息也。野马者，游气也。野马、尘埃皆鹏之所凭以飞者。夫天之苍苍，竟未知便是天之正色耶。天之为远而无极耶。鹏之自上以视地，亦犹人之自地观天，则止而图南矣。言鹏不知道里之远近，趣足以自胜而逝也。

且夫水之积也不厚，则负大舟也无力。覆杯水於助於交切堂之上，则芥为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之天关遏者，而后乃今将图南。蜩与鸯鸠笑之曰：我央起而飞，抢榆枋，时则不至而控於地而已矣，奚以之九万里而南为？适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知。小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌窘不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？

郭注：鹏之所以高飞者，翼大故耳。夫质小者所资不待大，则质大者所用不得小矣。故理有至分，物有定极，各足称事，其济一也。若乃失乎忘生之主而营生於至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，次起之飞不能无困矣。夫所以乃今将图南者，非其好高而慕远也。风不积则夭板，不通故耳。三餐三句，所适弥远，则聚粮弥多，故其翼弥大，则积气弥厚也。二虫谓鹏、蜩也。对大於小，所以均异趣也。夫趣之所以异，岂知异而异哉，皆不知所以然而自然耳。此逍遥之大意。夫年知不相及，若此之悬也，比之众人之所悲，亦可悲矣。而众人未尝悲此者，以其性各有极也。苟知其极，则毫分不可相跋，天下又何所悲乎哉？夫物未尝以大欲小，而必以小羡大。故举小大之殊，各有定分。非羡欲所及，则羡欲之累可以绝矣。夫悲生於累，累绝则悲去，悲去而性命不安者，未之有也。自此已下至於列子，历举年知之大小，各信其一方，未有足以相倾者，然后统以无待之人。遗彼忘我，冥此群异。异方同得，而我无功名。是故统小大者，无小无大者也。苟有乎小大，则虽大鹏之与斥鴳，宰官之与御风，同为累物耳。齐死生者，无死无生者也。苟有乎死生，则虽大椿之与媳蛄，彭祖之与朝菌，均於短折耳。故游於无小无大者，无穷者也。冥乎不死不生者，无极者也。若夫逍遥而系於有方，则虽放之使游而有所穷矣，未能无待也。

汤之问棘也是已：穷发之地，有冥海者，天池也。有洰焉，其广数千里，未有知其修者，其名为馄。有乌#1焉，其名为鹏，背若泰山，翼若#2垂天之云，搏扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳晏笑之曰：彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？此小大之辨也。故夫知去效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎荣辱之境，斯已矣。彼其於世，未数数朔然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼於致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

郭注：汤之问棘，亦云物各有极。任之则条畅，故庄子以所问为是也。向言二虫殊#3翼，故所至不同。或翱翔天池，或毕志榆枋。直各称体而足#4。不知所以然也。今言大小之辨，各有自然之素#5。既非跂慕之所及，亦各安其天性。不悲所以异，故再出之。其自视亦若此者，亦犹鸟之自得於一方也。宋荣子犹然笑之者，未能齐，故有笑也。举世毁誉之而不加劝沮者，审自得也。定乎内外之分者，内我而外物。辨乎荣辱之境者，荣己而辱人。斯已矣者，亦不能复过此也。於世未数数者，足於身，故间於世也。犹未树者，言唯能自是耳，未能无所不可也。冷然，轻妙之貌。旬有五日而反，言有待者虽御风而行，不能以一时而周也。然其行亦自然耳，非数数然求之也。非风则不得行，斯叉有待也。唯无所不乘者，无待耳。天地者，万物之总名也。天地以万物为体，而万物必以自然为正。故大鹏之能高，斥鴳之能下。大桩之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能。非为之所能也，不为而自能，所以为正也。故乘天地之正者，即是顺万物之性也。御六气之辨者，即是游变化之涂也。如斯以往，则何往而有穷哉。所遇斯乘，又将恶乎待哉？此乃至德之人玄同彼我者之逍遥也。苟有待焉，则虽列子之轻妙，犹不能以无风而行。故叉得其所待，然后逍遥耳，况大鹏乎？夫唯与物冥而循大变者，为能无待而常通，岂自通而已哉。又顺有待者，使不失其所待。所待不失，则同於大通矣。故有待无待，吾所不能齐也。至於各安其性，天机自张，受而不知，则吾所不能殊也。夫无待犹不足以殊有待，况有待者之巨细乎？无己，故顺物，顺物而至矣，理至则述灭矣。今顺而不助，与至理为一，故无功。圣人者，物得性之名耳，未足以名其所以得也。笔乘：至人知道，内冥诸心而泯绝无寄，故置无己。神人尽道，成遂万物而妙用深藏，故曰无功。圣人念道，神化荡荡而了不可测，故曰无名。

尧让天下於许由，曰：日月出矣，而燸火不息，其於光也，不亦难乎。时雨降矣，而犹浸灌，其於泽也，不亦劳乎。天子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。许由曰：子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢於深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹#6。归休乎君，予无所用天下为。庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。

郭注：夫能令天下治，不治天下者也。故尧以不#7治治之，非治之而治者也。今许由方明既治，则无所待之，而治实由尧。故有子治之言。夫治之由於不治，为之出乎无为也。取於尧而足，岂借之许由哉。若谓拱默山林之中而后得称无为者，此老庄之谈所以见弃於当涂，当涂者自必於有为之域而不反也。夫自任者对物，而顺物者与物无对，故尧无对於天下，而许由与稷契为匹矣。何以言其然耶？夫与物冥者，群物之所不能离也。是以无心玄应，唯感之从。泛乎若不系之舟。东西、之非己也，故无行而不与百姓共者，亦无往而不为天下君矣。以此为君，若天之高，实君之德也。若独兀然立乎高山之顶，守一家之偏尚。此故俗中之一物，而为尧之外臣耳。若以外臣代之内主，斯有为君之名而无任君之实也。鹪鹩一枝，偃鼠满腹，言性各有极。苟足其极，则余天下之财也。归休二句，均之无用。而尧独有之，明夫怀豁者无方，故天下乐推而不厌也。庖人尸祝，各安其所司。乌兽万物，各足於所受。帝尧许由，各静其所遇。此乃天下之至实也。各得其实，又何所为乎哉。自得而已矣，故尧许天地虽异，其於逍遥一也。

肩吾问於连叔曰：吾闻言於接舆，大而无当，往而不近。吾惊怖其言犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。连叔曰：其言谓何哉？曰：藐眇姑射夜之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，掉绰约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂诳而不信也。连叔曰：然，瞽者无以与预下同乎文章之观，聋者无以与乎锺鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女汝也。之人也，之德也，将磅砖薄万物以为一，世薪乎乱，孰弊弊焉以天下为事。之人也，物莫之伤，大浸稽启天而不溺，大早金石流、土山焦而不热。是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事。宋人资章甫而适诸越，越人断短发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾焚水之阳，官杳然丧其天下焉。

郭注：此皆寄言耳。神人即圣人也。夫圣人虽在庙堂之上，然其心无异於山林之中。世岂识之哉？徒见其戴黄屋，佩玉玺，便谓足以缨绋其心矣。见其历山川，同民事，便谓足以憔悴其神矣，岂知至至者之不亏哉。今言王德之人而寄之此山，将明世无由识，故乃托之於绝垠之外而推之於视听之表耳。处子者，不以外伤内也。不食五谷，吸风饮露者明神人非五谷所为，而特禀自然之妙气也。夫体神居灵而穷理极妙者，虽静默间堂之裹，而玄同四海之表。故乘两仪而御六气。同人群而驱万物。苟无物而不顺，则浮云斯乘矣。无形而不载，则飞龙斯御矣。遗身而自得，故行若曳枯木，止若聚死灰，是以云其神凝也。其神凝，则不凝者自得矣。世皆齐其所见而断之，岂尝信此哉？不知至言之极妙，而以为狂而不信，此智之聋盲也。是其言，犹时女者，谓此接舆之所言者，自然为物所求，但智之聋盲者谓无此理也。夫圣人之心，极两仪之至会，穷万物之妙数，故能体化合变，无往不可，旁砖万物，无物不然。世以乱故求我，无我心也。我苟无心，亦何为不应世哉？其所以会通万物之性，而陶铸天下以成尧舜之治者，常以不为为之耳。孰弊弊焉劳神苦思，以事为事，然后能乎？物莫之伤者，言安於所伤，则伤不能伤。伤不能伤，而物亦不伤之也。无往而不安，则所在皆适，死生无变於已，况溺热之间哉？故至人之不婴乎祸难，非避之也。推理直前而自然与吉会也。尧舜者，世事之名耳。为名者，非名也。故夫尧舜者，岂直尧舜而已哉，必有神人之实焉。今所称尧舜者，徒名其尘垢秕糠耳。夫尧之无用天下为，亦犹越人之无所用章甫也。然遗天下者，固天下之所宗。天下虽宗尧，而尧未尝有天下也。故青然丧之而常游心於绝冥之境。虽寄坐万物之上而未始不消遥也。四子者，盖寄言以明尧之不一於尧耳#8。夫尧实宜矣，其逵则尧也。世徒见尧之为尧，岂识其冥哉。故将求四子於海外而据尧於所见。因谓与物同波者，失其所以逍遥也。然未知至远之所顺者更近。而至高之所会者反下也。若乃厉然以独高为至而不夷乎俗者，斯山谷之士非无待者也。奚足以语至极而游无穷哉。#p#副标题#e#

惠子谓庄子曰：魏王贻异我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛成水浆，其监不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺嚣然大也，吾为其无用而掊剖之。庄子曰；夫子固拙於用大矣。宋人有善为不龟均手之药者，世世以洴屏僻僻统旷为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：我世世为洴僻统，不过数金。今一朝而鬻技百金，请与之。客得之，以说税昊王。越有难，昊王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免於洴僻统，则所用之异也。今于有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容，则夫子

犹有蓬之心也夫！惠子谓庄子曰：吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷拳曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。庄子曰：子独不见狸狌生星二音乎？卑身而伏，以候敖遨者；束西跳梁，不避高下；中於机辟辟，死於网罟。今夫牦离牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之於无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝外其下。不夭斤斧，物莫害者，无所可用，安所困若哉。

郭注：其药能令手不拘拆，故堂漂絮於水中#9。蓬，非直达者也。盖言小大之物，若失其极，则利害之理均。用得其所，则物皆逍遥也。《笔乘》曰：夫子固拙於用大矣。曰：则所用之异也，盖人性本一，用之不同。用之巧，则逍遥矣。用之拙，则拘系矣。孔子所言，性相近、习相远，即此意也。无何有之乡，广莫之野，是用而无用，正其归着处就用为结。

齐物论第二

南郭子綦其隐去声同下几而坐，仰天而嘘，咯榻焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：何居姬乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐几者，非昔之隐几者也？子景曰：偃，不亦善乎而问之也。今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫。子游曰：敢问其方。子綦曰：夫大块噫隘气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒旸号。而独不闻之翏翏流乎？山林之畏伟隹崔去声，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似析稽，似圈，似臼，似佳者，似污者。激者、謞孝者、叱者、吸者、叫者、号豪者、完天杳二音者、咬助者，前者唱于而随者唱吗愚，冷泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？子游曰：地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。子景曰：夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁耶？

郭注：伺天人，均彼我，故外无与为欢，而咯然解体，若失其配匹也。槁木死灰，言其寂寞无情耳。夫任自然而忘是非者，其中独任天真而已，又何所有哉？故止若枯木，行若游尘，动止之容，吾所不能一也。其於无心自得，吾所不能二也。吾丧我，我自忘矣。我自忘矣，天下何物足识哉？故都忘外内，然后超然俱得也。籁，箫也，箫管参差，官商异律，故有短长高下万殊之声，而所禀之度一也。然则优劣无所错其间矣，况之风物，异音同是，而咸自取焉。天地之籁见矣。块者，无物也。噫气者，岂有物哉？气块然而自噫耳。物之生也，莫不块然而自生，则块然之体大矣。故遂以大块为名。翏翏，长风之声。畏隹，大风之所扇动也。鼻口似下，略举。众窍之所似；激请以下，略举众窍之殊声。于喁云者，言声之官商虽千变万化，唱和大小，莫不称其所受而各当其分也。济，止也，烈风作则众窍实，及其止则众窍虚。虚实虽异，其于各得则同也。调调刁刁，动摇貌。言物声既异，形之动摇亦又不同。动虽不同，其得齐一耳。岂调调独是而刁刁独非乎？吹万不同，而使其自己，此天籁也。天籁者，岂复别有一物哉？即众窍比竹之属，接乎有生之类会而共成一天耳。无既无矣，则不能生有，有之未生，又不能为生。然则生生者谁哉？块然而自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，则我自然耳。自己而然，则谓之天然，岂苍苍之谓哉？而或者谓天籁役物使从己也。夫天且不能自有，况能有物哉？故天也者，万物之总名也。莫适为天，谁主役物乎？故物各自生而无所出焉，此天道也。咸其自取，怒者其谁，言物各自得，谁主怒之使然，盖重明天籁也。

大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉教也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖教者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌压也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变恕聂，姚佚启态。乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎。且暮得此，其所由以生乎？非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而莫知其所为使。若有真宰，而特不得朕#10。可行已信，而不见其形。有情而无形。百骸、九窍、六藏，赅该而存焉，吾谁与为亲？汝皆说悦之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉。如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎。终身役役而不见其成功，褯扇黄Ｒ鄱不知其所归，可不哀邪。人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？

郭注：闲闲、间间，知之不同也。炎炎、詹詹，言语之异也。魂交、形开，寤寐之异也。缦、窖、密，交接之异也。惴惴、缦缦，恐悸之异也。司是非、守胜，动止之异也。日消，哀杀也。不可使复，溺而遂往也。厌缄，厌没于役。老洫，老而愈洫也。近死，利患轻祸也。莫使复阳，阴结遂志也。喜怒以下，性情之异也。乐出虚，蒸成菌，事变之异也。自此以上，略举天籁之无方。以下，明无方之自然也。物各自然，不知所以然而然，则形虽弥异，自然弥同也。日夜相代，代故以新也。天地万物，变化日新。与时俱往，何物萌之哉？自然而然耳。所由以生，言其自生也，彼自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，岂远之哉。不知所为使者，凡物云云，皆自尔耳。非相为使也。故任之而理自至矣。万物万情，趣舍不同，若有真宰使之然也。起索真宰之朕迹，而亦终不得，则明物皆自然，无使物然也。行者，信已可行。情当其物，形不别见，则百骸、九窍，付之自然，莫不赅存。说之，则有所私，有私则不能赅而存。志过其分，上下相冒，而莫为臣妾矣。夫君臣之分，若天高、地卑，措於自当。真君则任其自尔，而非伪也。凡得真性，用其自为者，知与不知，皆自若也。然知者守知以待终，愚者抱愚以至死。逆顺相交，各信其偏见而恣其所行，莫能自反，此比众人所悲者，亦可悲矣。而未尝以此为悲，性然故也。物各#11性然，又何足悲哉？然则终身役役，讶黄＠В虽生而实与死同。此又哀之大而人未尝以为哀，则凡所哀者，不足哀也。

人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉。夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言耶？其未尝有言耶？其以为异於鷇却音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎陶而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐於小成，言隐於荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。

郭注：今夫知者皆不知所以知而自知矣。生者皆不知所以生而自生矣。万物虽异，至于生不由知，未有不同者也。故天下莫不芒也。心之足以制一身之用者，谓之成心。人自师其成心，则人各自有师矣。人各自有师。故付之而自当也。夫以成待不成，非知也，心自得耳。故愚者亦师其成心，未肯用其所谓短而舍其所谓长者也。今日适越，昔何由至？未成乎心，是非何由生？明夫是非者，群品之所不能无，故至人两顺之。理无是非，而惑者以为有，此以无有为有也。惑心已成，虽圣人不能解。故付之自若而不强知也。言者各有所说，故异於吹。我以为是而彼以为非，彼之所是，而我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏耳。以为有言耶？然未足有所定。以为无言耶？则据此已#12有言。言与鷇音，其致一也。有辩无辩，诚未可定。天下之情不必同而所言不能异。故是非纷纭，莫知所定也。夫道，焉不在，言何隐蔽，而有真伪、是非之名纷然而起。小成荣华，自隐於道。而道不可隐，则真伪是非者，一行於荣华而止于适当，见於小成而灭於大全也。儒墨更相是非，各私所见。夫有是有非者，儒墨之所是也。无是无非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者。乃欲明无是无非也。欲明无是。无非，则不若还以儒墨反覆相明。反覆相明，则知其所是者非是而所非者非非矣。物皆自是，故无非是。物皆相彼，故无非彼，无非彼则天下无是矣。无非是，则天下无彼矣。无彼无是，所以玄同也。物皆不见彼之所见，而独自知其所知。自知其所知，则自以为是矣。自以为是，则以彼为非矣。故曰：彼出於是，是亦因彼，彼是相因而生者也。夫死生之变，犹春秋冬夏四时行耳。故死生之状虽异，其於各安所遇一也。今生者方自谓生为生，而死者方自谓生为死，则无生矣。生者方自谓死为死，而死者方自谓死为生，则无死矣。无生无死，无可无不可，故儒墨之辩，吾所不能同也。至於各冥其分，吾所不能异也。是以圣人因天下之是非而自无是非也，故不由是非之涂而是非无不当者，直明其天然而无所夺故也。是亦彼也，我亦为彼所彼。彼亦是也，彼亦自以为是。彼是有无，未果定也。偶，对也，彼是相对，而圣人两顺之。故无心者与物冥，而未尝有对于天下也。枢，要也，此居其枢要会其玄极，以应夫无方。是非相寻，反覆无穷，故谓之环。环中，空矣。今以是非为环而得其中者，无是无非也。无是无非，故能应乎是非。是非无穷，故应亦无穷。天下莫不自是，莫不相非，故#13一是一非，两行无穷。唯涉空得中者，旷然无怀，乘之以游也。《笔乘》：彼不自生，因此则有彼。此不自生，因彼则有此。故曰：彼出於是，是亦因彼，此皆从无生有。所谓方生之说也。虽然，生即与死对，死即与生对。方可，即有不可。方不可，即有可。一是一非，相为匹偶，此人也，非天也。圣人不由而照之于天，超然立乎是非之表，而独与造物者游。岂世之意见横生者伦哉？虽圣人於是非亦不废者，乃生之所是因而是之，世之所非因而非之，不过如是而已。因之一字，老庄之要旨。故下文累言以应之。知此则此即彼，彼即此，彼之是非即此之是非。果且有分别乎？果且无分别乎？彼此匹偶之相求之，了不可得而道枢在此矣。几物奇圆而偶方，环则终始无端，中虚无物，得道枢者似之。故曰：得其环中，以应无穷。盖行乎是非无穷之涂，而其无是无非者，自若非照之以天者不能，所谓莫若以明也。以指喻指之非指，不若以非指喻指之

非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然於然。恶乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举筵庭与楹，厉与西施，恢恑诡橘决怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已，已而不知其然谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？曰：狙公赋芧序，曰：朝三而暮四。众狙皆怒。曰：然则朝四而暮三。众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。

郭注：夫自是而非彼，天下之常情也。故以我指喻彼指，则彼指於我指为非指矣，此以指喻指之非指也。若覆以彼指还喻我指，则我指於彼指复为非指矣。此以非指喻指之非指也。将明无是无非，莫若反覆相喻。反覆相喻，则彼与我，既同於自是，又均于相非。均于相非，则天下无是。同于自是，则天下无非。何者？是若果是，则天下不得复有非之者也。非若果非，则天下亦不得复有是之者也。今是非无主，纷然殽乱，明此区区者各信其偏见而同于二致耳。仰观俯察，莫不皆然，是以至人知天地一指也，万物一马也。故浩然大宁，各当其分，同于自得，而无是无非也。可於已者，即谓之可，不可於已者，即谓之不可。道无不成，物无不然，各然其所然，各可其所可。夫筵横而楹纵，厉丑而西施好，所谓齐者，岂铃齐形状，同规矩哉。故举纵横、好丑、恢恑谲怪，各然其所然，各可其所可，则形虽万殊而性同得，故日：道通为一也。夫物或此以为散，而彼以为成。我之所谓成，而彼或谓之毁者，皆生於自见而不见彼也。唯达者无滞于一方，故忽然自忘，而寄当于自用。自用者，莫不条畅而自得也。几，尽作也至理尽于自得也。达者因而不故曰因是。然岂知因为善而因之哉？之道也不知所以因而自因耳，故谓道即一也。达者之於一，岂劳神哉。若劳神明於为不不足赖也。与彼不一者无以异矣。亦同众狙因所好而自是也。是以圣人莫之偏任，故付之自均而止。两行者，任天下之是非也。笔乘：天地之大，不异一指，万物之多，不异一马。况人为天地万物中之一物乎。知此则真体廓然，是非尽泯，而其天全矣。然圣人无是非而亦未尝废是非。所谓因也，人所可因而可之，人所不可因而不可之。道可行因而成之，物有谓因而然之。是我无然，然於物之所然耳。我无不然，不然於物之所不然耳。若此者，以物自有所然，自有所可。盖无物不如此者，又何叉加是非於其问哉。筳与楹反，厉与西施反，分与成反，成与毁反，极之恢恑懦怪，皆通而一之，非洞然晓彻，冥乎至理者不能，此庄生之所谓达也。不用，不自用也，寓诸庸，因乎人也。庸，即人之所常用，故曰庸也者，用也。凡物不用则滞，用则通，故曰用也者，通也。道至於通则得矣，故曰通也者，得也。至於得则几矣。而总之只是因之一字尽之也，又恐不明因之为义，但观狙公赋芋不自增喊，而因众狙之喜怒为增喊，非因而何是？以圣人外，则因人而和之，以是非内，则休乎无是无非之天钧。不以迹之有是非而碍其心之无是非，所以谓之两行也。

古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。