“人法地,地法天,天法道,道法自然”中国著名哲学家和思想家老子用了一段最精辟的语言,将天、地、人的自然规律乃至整个宇宙的生命和生态规律概括一清二楚。其最核心思想就是“道法自然”。这个“道法自然”揭示了整个宇宙中天、地、人的生态特性,囊括了天地间所有事物的属性。“道法自然”主要包括了三方面的内容,这就宇宙运行的生态自然、人类社会的生存自然和个人生命的自然生态平衡。下面主要从这三方面讨论其现实意义。
道法自然之一 “天”----- 生态自然
所谓生态自然主要就是所谓的生态文明。这个生态环境和宇宙的构成,是自然之道赋予的,在浩瀚无垠的宇宙是由时空和无数个星系组成的,而这些数以亿计的星系之间却相处得非常和谐有序,在时间与空间的陪伴下构成了一个又一个十分完美的动态平衡体系。真是美哉!壮哉!
然而,科学界有谁能完整地回答宇宙星系间靠什么来维持这种如此玄妙的和谐与平衡呢?世界上很多科学家一直在探索宇宙生存的自然规律,无论是牛顿的万有引力还是爱因斯坦都不能回答。
其实,早在两千多年前的中国老子就已经完整地回答了这个问题:维持宇宙万物达到和谐与平衡的能量源,那就是周而复始、永不停息、无处不在的“道”。这个道就是自然生成的宇宙规律。
那么,什么是“道”?“道”所反映出来的那种规律又是什么呢?世界上产生了很多的神学家和哲学家,他们用很多深奥的语言形容天地之间的关系,神秘无比,玄而又玄,但是老子只用一个“道”字,就清楚的解释了宇宙间的自然规律和法则。
老子告诉我们:“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和”,老子认为宇宙的原始状态,也就是宇宙生成以前,是混混沌沌的气。天为阳气,地为阴气,阴阳之气互相冲和,产生宇宙的多次爆炸,太阳系的形成,产生万物、演化人类。老子的宇宙生成论是有科学依据的。
世界上的科学家普遍认同的事实也是这样的:我们所观察到的宇宙,在其孕育的初期,集中于一个很小、温度极高、密度极大的原始火球。据《中国大百科全书·天文学》卷:“太阳系是在约50亿年前从星际云中分出的一个原始星云(即气)形成的。”;“地球作为一个行星,约在46亿年以前,起源于原始太阳星云,到了三四十亿年以前,地球上开始出现单细胞生命,然后逐步进化为各种各样的生物,直到人类这样的高级生物。”
在宇宙中所有的生存关系都是由于有道法自然的规律,如阴阳、水火、日月,热冷、有无、正负、虚实、盈亏、涨落、刚柔、祸福、宏观与微观、精神与物质。所有一切都有其生存规律和自然之道,人类文明虽然才有几千年的记录,但是地球上的人类和高级生物绝不是只存在几千年。科学家已经推算,地球已经经过几次大的变化,我们赖以生存的石油就是数万年前的动物有机动物变来的,而煤就是千百万年来植物的枝叶和根茎,在地面上堆积而成的一层极厚的黑色的腐植质演变而来的。虽然地球最早的文明史只要七、八千年,但是生命的存在绝不是这么短历史。所有我们人类一定要遵循道法自然的规律,保护我们赖以生存的地球。
天有天道,地有地道,人有人道。天道、地道、人道相通。人是属于地球的,地球是属于天的,天是属于自然演变的。人在地球上生活就要遵循地球运行的规律,地球在天空中运行就要遵循天体运行的规律,天体的运行就要遵循‘道’的规律,而“道”的规律就是“自然”。
自人类社会进入工业化社会以来,人类以大自然的主人自居,不断地向大自然挑战,不停地向大自然进军。随之而来的则是:环境污染严重、生态平衡破坏、社会经济发展和人类生命健康受到极大的威胁。石油的掠夺性的开发,煤炭的无计划开采,河流和湖泊的任意堵塞,汽车的空气污染,山林的恶意毁坏,人口极具爆炸性增长,城市的无限制扩大等。
据国家环保部门及有关方面统计,环境污染严重,工业废弃物特别是乡镇企业排放的 “三废” 以及不合理地大量使用化肥、农药和其他化学产品是造成农村环境污染的重要原因。目前流经城市中的90%河段受到严重污染,75%的湖泊出现富营养化,近3亿农村人口饮用水不合格;我国是一个缺水国家,人均占有淡水量仅为世界平均占有量的1/4,且分布不均衡。全国水土流失面积356万平方公里,每年新增1.5万平方公里;沙化土地174万平方公里,每年新增3436平方公里;90%以上的天然草原退化,每年增加退化草地200万公顷;环境污染和生态破坏造成了巨大的经济损失。因此这些已经直接影响到人类社会的生存与发展问题。所以现在提倡生态文明是非常必要的。
在这方面老子早就告诉我们:“道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之爵而常自然。故道生之,畜之,长之,育之,亭之,毒之,养之,覆之。”。这里老子也将“道”和“德”进行了联系和对比,将“道”看作是自然运行的规率,“德”是外在的一种环境因素和条件,也包括人的外界影响。 道生成万事万物,德养育万事万物。万事万物虽现出各种各样的形态,环境使万事万物成长起来。就是由于道生长万物而不加以干涉,德畜养万物而不加以主宰,顺其自然。因而,道生长万物,德养育万物,使万物生长发展,成熟结果,使其受到抚养和保护。
在这里,生之,畜之,长之,育之,亭之,毒之,养之,覆之,讲述的是一个完整的自然生态系统,指出了生物间相互依存、相互制约的内在机制。“长之,育之”,是生物的自身繁殖和发展,即“物形之”。“亭之,毒之”,则是这一生态系统的平衡机制,即“势成之”。“养之,覆之”,则是这一系统能够继续发挥作用的物质转化。
老子深深领悟了宇宙天地“道”的内涵,并告诫我们,人与自然万物是有因果关系的,所谓的善有善报,恶有恶报,也是存在于人和自然之间的。自然不只是被动的受体,不是任人恣意掠夺的,它也可能报复人类如果在在整个宇宙万物的运行过程中,若是脱离了“道”的规律而任其妄为,那么所表现出来的事物属性就不能称其为“有德”,而只能称之为“失德”、“缺德”或“无德”。
“失德”的行为乃是源于“失道”,而某种事物一旦脱离了“道”的轨迹,就必然会表现出“失德”。天若“失德”,或四季无常,或暴风骤雨,或地震连连;地若“失德”,或草木不生,或山崩地裂,或倒海翻江;人若“失德”,或疾患缠身,或灾祸连连,或家国失和。“失德”者必然“失道”,而“失道”者必将走向孤立和灭亡。老子早告诫我们不能以征服者自居,不能自以为最尊贵,尊重自然其实也就是尊重人类自身。使人类也在遵循、仿效天地的运行规律以求达到生命的“天长地久”。这也是我们中华民族对子孙、对世界负责的精神。
所以现在提倡生态文明是非常重要的议题,也是表征着人与自然相互关系的进步状态。它涵盖了全部人与人、人与社会、人与自然的关系,以及人与社会和谐、人与自然和谐的全部内容。生态文明主要指工业文明之后,为了纠正污染环境、破坏生态、浪费资源的“文明危机”而出现的文明,是拯救人类文明的唯一出路。生态文明建设是一场“绿色革命”,是人类文明史上最严峻的挑战和最伟大的进步。
道法自然之二 “地”----- 生存自然与社会环境
生存自然主要就是指社会生活环境与自然。主要包括人与自然的生存关系和精神方面的文明,包括人与社会,国与国,家与家,人与人之间的一种和谐平衡关系。更包括一种和谐社会的生存关系和环境。习主席在第十八大上更提出:“把生态文明建设放在突出地位,融入经济建设、政治建设、文化建设、社会建设各方面和全过程,努力建设美丽中国,实现中华民族永续发展。”我想这就是对社会文明的一种最好解释。
习主席说的永续发展与老子说过天长地久的意思是一样的。 老子说到:“天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。。” 翻译成现代话意思是:天地是永世长存的。 天地之所以能长久存在, 是因为它不是为自己谋生,因此才能得到永恒。 所以说,圣人谦让退后反而能够领先, 置自身于度外反而能够保全自身。中国古人早就有“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的精神,这种精神延续到现在就是一种为人民服务和雷锋的精神。
老子在道德经中告诉我们:以正治国,以奇用兵,以无事取天下。我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。
什么是以正道治国呢?首先需要正确的方针和路线,治国要走正道,要治民以正,人民是构成国家的基本分子。以人民的利益和广大人民群众的需要出发。要遵循事物发展的正常规律,公平、公正、走正大光明之道。同时管理者自身也要正,严格要求自己,治人先治己,身正不怕影子歪。
老子还说了三个无为,即:我无为则百姓自能发展,我好静则百姓自然安定,我无事则百姓自能富足,我无欲则百姓自然淳朴。历史事实也证明这点:统治者的禁忌越多,百姓越贫穷;统治者的镇压手段越多,国家就越昏暗;统治者的权谋巧智越多,邪恶行为也就大兴;统治者的法令越烦苛,盗贼也就越多。
这个简单的道理延伸到社会上和企业上,便是在说,没有太多的大兴土木,建豪华的高楼大厦,没有繁重的税收和限制条款,人民自然会慢慢富足起来,国家也会渐渐安定下来。因此历代社会繁荣,政府都会去减少税收,减少军事战争,大力发展经济,休养生息,恢复国力。同样,发展经济也需要一个‘无事’的环境。道理很简单,如果调动大量的财富去修造楼堂馆所,或者把一国的财富都囤积在国库,人民就会生活清苦;如果将这些取之于民的财富重新分配到人民之中,便可以促进经济的运转,人民自然会创造出更多的财富。所以说,当人类社会进入整体觉醒的时代,最好的经济调控是不去调控,把自主权交给市场,让社会自然地去发展。这便是以无事治天下的意思了。
老子还说到:“圣人无常心,以百姓心为心。善者吾善之,不善者吾亦善之:德善。信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。”意思是:圣人没有固定不变的意志,而是以百姓的意志为意志。善良的人,我以善良对待他;不善良的人,我也以善良对待他。这样天下人的品德都善良了。诚信的人,我以诚信对待他;不诚信的人,我也以诚信对待他,这样天下人的品德都诚信了。这可能和以正治国的意思是同一道理。
对于社会上不公正、不公平的现象,老子的主张是“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”,对人要一视同仁,“故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱”,要像“天之道”那样“损有余而补不足”,要“有余以奉天下”;要保持国家法规的稳定性,“治大国,若烹小鲜”不要乱折腾老百姓。
老子谆谆告诫我们,治国之道要合民心、顺民意,不要为了一己私利去大展宏愿、另有作为;顺其自然、合乎民意,才能真正有作为。这是中国古代最早的民主意识,也是我们今天讲的“为人民服务”,“从群众中来到群众中去”。只有全心全意、彻底的为人民服务,才能做到“功成事遂,百姓皆为我自然”。
所以现在要深刻领会生态文明的现实意义,这生态文明决不仅只生态自然环境,一定也与社会的政治、经济和生存环境有关。生态文明建设首先要坚持以人为本,优化发展,建设生态文明,保障社会生活环境安全;保障社会温度和人民生活的社会环境。在社会中不立高低贵贱,人人皆平等,人人皆可敬。不去过多宣扬值钱与不值钱的事物和事情,老子的依道治国则是强调以民众为中心、政府只起辅助作用的无为性治理,政府的作用主要是积极创造条件让民众实现自化、自正、自富、自朴。
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道法自然之三“人”---个人的养生自然
前面两节主要谈到天与地的关系,这节主要谈人与自然的关系,以及如何调整个人的心态和知道如何养生。
道家认为,天体是一个大宇宙,而个人是一个小宇宙,天道与人道相通。老子首先送给我们三件宝:“一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先……”,老子又补充:“不敢为天下先,故能成器长。”
“慈”和“俭”都是中国人世代传承的优秀美德。有慈爱之心才知道孝道和人道,有勤俭之心才有珍惜和责任,我们一定要有“慈”心。“慈”心就是天地之心。所谓天地之心包括:感恩之心、责任之心、回馈之心、仁爱之心和敬畏之心等。
“不为天下先”与“无为而治”是一脉相承的。古人讲究无求为安,安是本,变是末,变应是天变,人何以敢逆天而变。这里的天指的是自然规律。所以“不为天下先”应是在顺应自然规律的前提下,天人合一的不为先。不动是无为,动是因势而为,势成而一切皆可为。所以“不为天下先”是不应违反事物的内在科学规律的先。“不为天下先”也表达了一种审时度势的哲学思想,这与孔子的“三思而后行”有异曲同工之处。“不为天下先”也体现了古人在与自然和社会和谐相处的自然观。
老子在提出上述“三宝”之后,又补充说道:“善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不与,善用人者为之下。”这与“不为天下先”相得益彰,互相补充。有天下先的能力而不为天下先就是一切应按客观规律办事,三思而后行,不要头脑一热,犯冒进错误。这才是真正的道法自然。
世间万物都是相辅相成的辩证关系,如:有与无、阴与阳、动与静、刚与柔、弱与强、巧于拙、荣与辱等,老子进一步说:“有物相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。”在这短短的20余字中,充满了人生的智慧,有和无由互相对立而诞生,难和易由互相对立而形成,长和短由互相对立而体现,高和下由互相对立而存在,音和声由互相对立而和谐,前和后由互相对立而出现。。老子指示世人:求“有”须向“无”中求;求“易”必须重视“难”;欲“长”必先始“短”;欲“高”必先为于“下”;欲高唱歌声于“外”,必先发音于“内”;欲处人之“前”,必先居人之“后”。这些都是最普通的做人之道。
在物欲横流、灯红酒绿的大千世界,如果不能保持一种平凡朴实的心态,其思想和精神世界就必然会偏离正轨,老子告诫我们,应该保持平凡,坚持朴实;减少私念,降低欲望“见素抱朴,少私寡欲” 。 为什么要“见素抱朴,少私寡欲”呢?老子认为,“五色令人目盲,五声令人耳聋,五味令人口爽,驰骋田猎令人心发狂,难得之货令人行妨”。就是说这缤纷的物欲世界使人目盲,靡靡之音使人思想麻木,鲜美的滋味使人每天想念,纵马打猎行乐使人心性浮躁发狂,稀有难得的货物使人行为不轨
老子倡导“至虚极,守静笃”,并且认为,可以用宁静的心态来制约浮躁的心态,提出“静为躁君”,这就像是他开出的一剂心理养生的处方。老子指出,世界上那些狂躁的东西都是不能长久的。如果能够接受老子的忠告,适当地淡泊自己的欲望,对于心理养生无疑是有益的。老子也知道,让人们完全摒弃物质享受是不可能的,所以,他认可“虽有荣观,燕处超然”的心态。这里,“荣观”是指豪华的楼观台榭,“燕处”则是宁静从容的心态。“虽有荣观,燕处超然”是告诉人们,虽然身处豪华的楼观台榭之中,仍然可以保有一份宁静从容、超然物外的心态是非常重要的。
谈到生命问题,老子提倡要是“早服道,”“重积德,” 这样可以长生久视,生命可以长久。所谓早服道就是告诫我们对人处事要得法,要按规律办事,从而多多积德,这样就没有不胜利的,没有不胜利的就不可穷尽,不可穷尽,就有国、有家、有根本,即能“深根、固柢”,就象象大树一样把根深深地、牢固地扎进土壤里,这样就可以象大树一样“颐养天年”。
老子还告诉我们:人的生命可以“出生入死。生之徒,十有三,死之徒,十有三。人之生生,动皆之死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵。兕无所投其角。虎无所搓其主爪。兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。”
用现代话来解释就是:人出世为生,入地为死。长寿的人占十分之三,短命的人占十分之三,本来可以长生但自己走向死路的人占十分之三。为什么会这样呢?因为对生活执着过度了。听说善于养生的人,在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎,进入战场不会受到杀伤。犀牛对其无法施用它的角,老虎对其无法利用它的爪,兵器对其无法施用它的锋芒利刃。那是什么原因呢?因为他老天也不让他死。这也是我们所说的人多积德行善,多做好事,老天都会有报答的意思。
老子其实并不是反对人们对名利和权势的追求,而是告诫人们不要过度贪图虚荣与名利,地位与权势,一定要注重自身的价值与尊严,要把握一定的度,就是教人不要“自满”,满招损谦受益吗。
老子说:“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费,多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。”就是说,名誉与身体相比较能说哪个更重要吗?身体与财物相比较能说哪个更多吗?得与失相比较能说哪个有毛病吗?过分的爱惜名誉或身体都会付很大的代价;过多的积敛财富必然遭受更大的损失。所以知道这些道理才不至于受辱,知道做事的先后次序才不会遇到危险,才可以长久。
我们要热爱生命,更需要、崇尚自然,正确的认识自己。所以老子说道:“企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。”老子说,用脚尖站着,是站不了多久的,自以为是的人不能使自己看得很真切,自以为有见识的人其实并不聪明,自以为有功的人其实没有功。自高自大的人是不能成为管理者的。有了对人的自我认识,认识到人在天、地、道中的地位。“道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。有了正确的认识,就要掌握自己的命运。自己的命运要靠自己努力争取,不可相信算命先生。老子主张“尊道貴德,”不相信天命而崇尚自然。
因此,每个人都应该对自己有清醒与准确的认识,凡事不可求全,一定要注意道法自然。贪求的名利越多,付出的代价也就越大,积敛的财富越多,失去的也就越多,会让你付出惨痛的代价,丧失人格与尊严,有的还为此付出宝贵的生命。故而,老子告诫大家:知足不辱,知止不殆,可以长久。我想这就是人生道法自然的真谛。