可以通神明之德。如出行在路,或遇恶人之难,或在江湖遭风浪之险,危急之中,无火所焚,将香於口内嚼碎,向上喷之,以免其厄。
天乐仪仗章
天乐乃殿上陈设之乐也。天乐之始,昔黄帝会草灵於昆仑覃之西山,命伶伦取懈谷之竹,作笙竿箫笛,以引凤
鸣。作钟磬以吋律吕,以定岁之闰余。取夔之皮作鼓,以享天帝。乃取伏羲所制之琴瑟,合之为乐,於是群神皆集,百兽率舞,凤凰来仪。至尧大杞圆丘,以享天帝,用之去古既远,失於其真。汉武帝乃命乐师侯调作箜篌,以配神灵之音,重订是乐,乃命道士大合天乐於昊天之宫,以祀三清上帝,命其名曰:三清天乐。
三清天乐章
仰瞻龙驭兮昊穹,帝陆降兮琳宫。
霓旌羽盖兮天人景从,臣率羽士兮下方奉迎。鉴臣遇忱兮精诚上通,谨拜首稽首兮祈生民寿算增崇。祝皇图万世兮家国兴隆,愿千秋王业兮福寿无穷。以此宝香,上告穹苍,普供养天皇,一缕祥烟绕上方,黎庶音仰望恩光,愿赐寿无疆。
乐具
震天集灵之鼓,焚焚丰鼓也。
碧霄震空之钥,洪钟也。
万金铮踪之钟,架上十六应候之钟。
群玉琳琅之磬,架上十六应候之磬。
瑶池灵明之丛,音桃扛鼓也。
达个通真之磬,手磬也。
玉霄紫金之钟,金钟也。
玉清天球之磬,玉磬也。
太昊咸和之琴,
琅霄遏云之管,即葭管。
湘灵空清之瑟,
太虚仙音之籁,似箜篌而纂弦。
瑶台夜月之阮,檄龙命鸦之 ,
青华瑶天之笙,玄洲洞灵之箫。
啸风凌云之笛,
灵鼉啸风之鼙,杖鼓也,名玉礼。
璚台碧玉之板,震空丹霄之傲,
叶和众音之填,保合太和之帘,
五音翕和之祝,八音九成之敔。
此乐黄帝祀三清之乐也。今之所用但钟鼓笙箫云傲仙籁而已。凡升坛朝真谒帝,则用之,其行道诵经止用常日之仙乐。
帝钟
黄帝会神灵於昆仑之峰,天帝授以帝钟,道家所谓手把帝钟,掷火万里,流铃八冲是也。天丁之所执者,又谓之火铃。代宗时令胡僧不空设盂兰会,取道家帝钟以代磬,后改其首为铃用之。
铙钹
蚩至尤,驱虎豹与黄帝战。黄帝作铙钹以破之,其虎豹畏铙钹之声故也,况亦惊逐魔怪。唐武后时,僧怀义谓佛在世日有魔,申日申波旬匿之,众设毒饭火炕陷佛,以粪血戏佛,以象踏佛,佛欲灭之,其魔有曰:吾种类甚多,日后当破尔道,故怀义凡建斋用之,以为惊逐魔怪之器。武后曰:铙钹虽能惊去魔鬼,其所荐祖宗之魂灵,安得来享,魔怪尚尔,况其鬼不惊乎!令道门亦有建阴阳醮者,皆用之,大宜禁革。
天真皇人曰:昔元始天尊演法,灵宝玄妙,超度法门,会集群仙於虚星天宝之台。诸天队仗纷纭,日月星宿、璇玑玉衡、灵兽鸾凤、丹舆绿辇、幡盖霓旌来朝。夫行道之士,开建坛陛,亦遵上天之仪,以度下世兆民者也。余尝於空中见天人之羽幢绛节,龙旗鸾辖,乃体其制,改其古法,创为仙仗,今列其像如左:
肃清黄道之旆一对
昭告万灵之旛一对
震摄百魔之帗一对
九皇万龄之缕一对
三清神霓之旌一对
太微命灵之麾一对
太清极玄之幢一对一面画龙,面画虎
五灵绛霄之节一对
九天伏魔如意一对
九霄云翰之扇一对
郁罗庆云之扇一对
神讽飞霞之盖一对
破暗烛之等一对
丹霄神焰之等一对
天衢郁霄之灯一对
丹凤呈祥之辇香亭是也
神龙捧圣之辂
已上仙仗,用朱竿宝盖,珠网绵帛,缯彩为之,务在装画整肃,列於外坛四面,每朝奏步虚旋行之际,则道童各执仙仗,和华夏吟随班, 旋绕皇坛之上,非登坛朝奏不用, 则列于坛之四面架之。后世道运否塞,其教弗兴,皆以纸为之,醮终焚化,与冥器无异,大宜忌之。
天真命魔之炉、
命魔幢身六面符
二面
三面
四面
五面
六面
狮子辟非之节
符节
右天真命魔幢,设於天宝台左辟邪,狮子之节,设於天宝台右,用朱竿宝盖,珠结幢身,桐木造成,六面,每面篆符一道,朱漆装金,余各依式造之。凡法师步虚旋.绕之际,二道童执之,侍於法师左右,同行旋绕,是故道以威仪而尊严,心因法像而敬畏,不致荒迷妄乱也。夫学仙之士,心虚性静,道备真王,一念感通,天心混合,亦何假外仪之可通真耶?然古制既有,今岂可废焉?故取之。
天坛灯图
醮坛所用灯图,古有一百余样,其今取常用者一十,式繁多,难以备载,样录之于左:
玉皇灯图
周天灯图
本命灯图
北斗灯图
南斗灯图
斗三曜灯图
九天玉枢灯图
火德灯图
九宫八卦土灯图
血湖地狱灯图
炼度灯图
太微回黄旗
无英命灵旛
全真仪式章
凡坐钵,一钵可八人,或十二人,或二十四人,止大钵堂者,或百人,不在此限。
设四职
一主钵,二副钵,领左右两班坐於上座,以主其事。
又设左右直堂,二人在於两班,近门向上坐之,以主坐功,进退起坐,安钵起钵,以定时刻。
不巡堂,不提坐,不挂针,不见责。
既入圆堂,道众坐钵之功,自畏生死之大,修炼身心,欲出生死之苦,而跻超凡入圣之阶,岂可以势力逼责而为之?
悉皆革去。坐钵有用六时者,运用不至,多致风瘫之疾,莫若止用子午卯酉四时,取天地之正气为妙。
入园中者是下死工夫,习以静定,炼神炼形,百日方启,若非真师口诀,自己运用不至者,名致成疾,反为害身之术,切宜慎之。
坐钵
自二月十五日起至五月十五日止,
自七月十五日起至十月十五日止,
自十月十五尸起至正月十五日止。
一年止坐二钵,夏天炎热不坐。
钵堂外置云版一、木鱼一。
左右直堂坐单,前置小钟二:右曰动钟,左日静钟。
凡每日子午卯酉时,至期升堂入单,听直日者敲击,以定启关闭关,动静次序。每日升堂入单礼,见后。
外门设一启闭关之牌,用红牌金字。如上座,以闭关二字朝於外,一应人等不得入。如下座,听云版之警,乃以启关二字朝於外。
定钵之法
天色晴明之日,先以钵置於水鼎之上,以日晷定之。如日影方至午时初初刻远,以钵置於水鼎之上,至午未交未初时,钵务要沉,以坠五铃相击之声,方得一时,乃可起座。如至而钵不沉者将钵下水眼稍放大,如未至时而先沉者,水眼大也,再整之以小,务要与时相对。如午时初初刻下钵,道众上座,至午末将未初,钵既沉水,五铃之声乃振,方可起座,依此定之,则时刻不差,后之作者当体此为法。
钵架式
古制作一小房如香亭样,用一太极之圈以绳系於亭之梁上,圈中悬一铃以钵击於圈下,用一水缸以盛钵而定时刻。余今更其制度,改为一架。架之两头悬以彩结,中悬宝盖,置一磬以五铃安於内,以钵又击於宝盖之上,如时至,水满钵沉,则五铃齐振,不与世俗所有者同,自余始之。
全真参堂礼
全真有云游者,初至宫观,入钵堂参见祖师司宾者,引领至祖师前,先三上香,司宾白参堂文毕,行九拜礼,然后退堂,与大众相见会茶。
参堂文
为觅知音,飘然湖海。短笻轻笠,半生散诞。无拘野水闲云,十载遨游已倦。佩一柄椅天之长剑,使万灵振服於空中;抱三尺横睐之枯桐,发灵籁一天之爽气,使猿惊鹤唳於空山,虎伏龙吟於秋水。乃与太虚为邻,风月为友,如斯清致,伟矣。仙哉!况仗头点破了无限青山,脚跟踏破了十方云水,虽然未能打破虚空,须要炼成凡骨,铁杵尚可磨针,金丹如何不就!倘投机秘,道合希夷。所学者非傍门不经之异端,所修者乃中国圣人之大道。可以破鬼关,削籍於黑书;可以升天府,注名於金箓。待他年上青霄,骑白鹤,翱翔於琅风之上;且如今啖黄精,茹紫芝,柄迟於岩壑之问也。曾切清风批明月,曾咀道妙也;曾扣金钟挥玉尘,曾究玄机。遍天涯去访高人,顽铁尚未逢磁石;针芥故未可相投,是以今日特为寻真。偶然到此,敢僭参师祖之园堂,有愧行野人之村礼,谨以信香上告:
道祖轩辕黄帝,道祖太上老君,南北二派,历代得道仙真圣众,恭惟钵堂上座尊师,琳宫之内,仙倡真俦,道骨已成,仙风久着,某等草木微躯,烟霞贱质,宿以毫厘之根气,得同无上之妙门,大许升堂,庸行初礼,暂移瓢挈笠以相从,论道谈玄而共处,从兹参礼,敢乞提携,夜寒初共守,庚申与相伴,说来生话。卞拜,礼毕受茶。
生钵安单礼
太香案於钵前,大香炉一,手炉二。
主钵、副钵,左右直堂同,大众照依班次,两座合班摆定,朝上拱立,令一道童白致语。
入园致语
伏以金莲献瑞,七真传底蕴之言;云篆垂芒,万世仰希夷之妙。盖园定之设,所以归根而复命;而钵堂之坐,所以舍妄而归真。四大端时,顿觉乾坤在我;五铃振处,审知体用同源。尚祈天地加默佑之功,造化助精微之念,山灵镇静,境界清闲,十方清今莹无瑕,阐幽微显,一点红尘飞不到炼神归虚。道通象帝之先。身在清都之上。今道众宿因微善,得处名山,愧无仙葩真乳之奇,徒有夜月碧潭之想。勇於修进,当不让於他为;非道弘人,乃自加於克己。洞天在平地,看呼鸾唤鹤於青冥世界,即吾身且人马,拴猿於园室。今日也,试教默朝上帝升金阙,日一看静守中黄闭玉关。致语毕。
左直堂执手炉,引主钵,诣香案前,三上香退复位。
右直堂执手炉引副钵,诣香案前,三上香退复位。
次同大众,朝上总行九拜礼。
左直堂引左班,自主钵起至下座止,一一安单上座,每位止行一揖礼乃退,方自上本座单位。
右直堂亦执手炉,引右斑,安单上座,其礼同前,止行一揖之礼,不行拜大。
右直堂击动钟三通,毕,直日出单,放钵出门,击云版三声,番牌闭关,回堂诣香案,上香三大,毕,次上手炉香,执炉至主钵前,一揖,次至大众,依次序皆一揖。毕,至香案前,上香三拜毕,左直堂击静钟三下,直日方入单坐,候铃响毕,右直堂击动钟五下,直日者起身开门,击云版五下,番牌启关。#p#副标题#e#
每日升堂入单礼:但遇子午卯酉至期直日者先击木鱼六声,集众升堂入单。毕,右直堂击钟三通。毕,直日放钵,出门番牌,以闭关二字向外。次击云版三声,回堂诣香案,三上香,三礼。毕,次上手炉香,执炉至本钵揖,依次序,各单大众前皆一揖,不行拜礼,复至香案前,上香三拜。毕,直日方入单坐。左直堂击静钟三下,候铃太,右直堂击动钟五下,直日者起身开门,击云版五下,番牌启关,大众出单。
冠服制度章
冠服古之衣冠,皆黄帝之时衣冠也。自后赵武灵王改为胡服,而中国稍有变者,至隋炀帝束巡,便於畋猎,尽为胡服。独道士之衣冠尚存,故曰有黄冠之称。
通天冠
余所制也。内用束发冠,顶用三台,前南斗后北斗,左右用日月,上用卷云之冠,以缨击之。衣通天服,则戴之,谓之主冠,非王者不敢用。
通天服
余所制也。服用玄色黄裹,上衣下裳,胸前用朱雀,背后用玄武,左肩用青龙,右肩用白虎,以表四灵。皆用织金,前用龙虎二带,下裳用十二幅,以应十二月。用边襕所以取范围之象,乃帝王得道飞升冲举之冠服也。及奉天祀神用之,非常人所宜也。
结巾
余始制也,以玄色为之。冬夏各有二样,不拘纱帛,自成一家,制度不同於俗,非王者不宜用。
雪巾
余始制也,以玄色纻丝为之,以天鹅皮为裹。凡雪天严寒,皆用之以护脑。
雷巾
山中道士燕居之巾,野人冠服之属。古无网巾,戴之以笼乱发,各则护寒以裹其首,岂宜入朝堂见帝王,而为礼哉!山野修道之士,不论贵贱,皆戴之,今之护薄之士欲为自尊,以为有直事者戴之。吴草庐有雷巾诗曰:山野猥慵可护寒,岂宜裹却谒时官,时浇世态非纯俗,反奔玄门正一冠。正谓此也。
网巾
古未有之,自我朝洪武开创始制有也。圈用大环,不同於俗。
帽
帽之制,任用拖巾缦饰,即同世用藤竹轻罗,细纱装之,亦可。
漆帽
如云笠样,布台黑漆,不用幕。
雨笠
识竹箬及桦皮为之,以御雨露日光。最轻省,世以藤竹□根作之,亦甚轻妙,而嫌其太华也。其大而置肩谓之井□,此尤为修道全真云水之用也。
雪笠
顶六方,上小檐阔,用皂绢或纱幕,其上以避风纱日色,寻真问师云游用之。
野笠
以竹为台,用小懈叶盐水煮过,砌之於上,以隔雨雪,山居可用。
法服
黄帝见天人,冠金芙蓉冠,有俯仰于上,衣金星斗云霞之法服,执玉圭而前曰:帝劳心天下,为生民主,可谓德矣,帝始体其像,以制法服,为道家祀天之服。
上清法服
紫青作帔,紫於外青於内,帔广四尺九寸,以应四时之数。长五尺五寸,以法天地之气。表裹一法,表当令二十四条,裹令一十五条,以应三十九帝真之位。尔者身佩帝皇之服,故也。无此服,不得妄动宝经。此法服给玉童各十二人,不得妄借异人,并犯厌秽,轻慢神服。
女真衣
紫纱之褐,用二丈四尺身,袖长短就令取足,当使两袖作十六条,身中二十三条,合三十九条。又作青纱之裙,令用纱十五尺,作八幅,幅长四尺九寸,余作攀腰,分八幅,作三十二条,此则飞青之裙也。无此法服,不得咏於上清宝经。此服给玉女十二人,不得妄借异人,并犯厌秽,轻慢神服。
洞衣
寇谦之所制。
袍
经云:鹤翅森霜之袍,今世人懦之,安下栏广尺者,其制与鹤氅同。
鹤氅
凡道士皆用,其色不拘,有道德者以皂为之,其寻常道士不敢用。
裘
上古之世,皆衣毛革,道士多用鹿皮为裘,取其仙之物,后世多用狐褐。
袄
袄者,懦之异名,自古有之。凡出家之人,及居山修道者,既未能逃阴阳却寒暑,故宜备此以御风寒之用,不可有缺。
半臂
半臂之制,短袖衣也。道家用之,以为灌花种药之服也。
抱肚
其制亦同世问者,绵夹之厚,任其所宜,居山学道之年老者,尤切用之。
汗衫
汗衫,乃近身之服,最须洗濯洁争,使不亵秽可也。
短衫
其制以蔽至腰者,名为短衫,山居野外,所以便登涉之用,古之修真者,或指以为采芝之像也。
欘
道经曰:青裙羽欘,龙文凤衣,古有明光飞云之欘,今谓绰袖耳,盖大袖而身短,下裙之装也。学道者必服之。
裈
浑如裙形,两头各安腰及带,每日一洗易之。 修道出家之人,夜暂寝息勿脱内裈,大小绵夹皆须清今,常使香气熏蒸,免生秽气。
袴
单夹绵各时制洗易亦宜勤数。
臂衣
衣之所设,一取护净,二则御寒,修道之士不可缺。
行滕
今谓行缠,修行入山飞步,特宜具之,尤紧。
靴
圆头阔底之制,古谓之靴,履诸秽处,未皆勿登堂,盖人问所用,山中则不宜矣。
鞋
鞋以木皮竹苎麻葛芷等,各任所为,不当用结丝锦彩绣绮皮类,过於侈靡,则不宜。
坐褥
道士女真体佩经戒符箓,天书在身,真神附形,道气营卫,仙灵依托,所着之衣名为法服,神灵敬护,从卧宜清今,或赴人问,不可将法身混同俗事。凡人将席秽气稍多,宜各作坐褥,方四尺,素裹帖绿。若大德法师及具上法者,用紫,余皆瓖色,不得用绮锦绣画;尽珠绦帖络,其道士女真寻常敷设,单拾坐褥以隔争秽,分别尊卑,应须自随,不得暂离,及登坛入室,行道就斋,香炉坐褥,亦带随之,各宜自勉,毋得妄用。
修真器用章
如意
黄帝所制,战蚩尤之兵器也。后世改为骨朵,天真执之,以辟众魔。
仙钵
钵之制甚古,唯仙家云水之士有之,多用铁为。凡入山采药采芝,终日不返,可以炊饭,居家斋堂用者,皆以木涞为之。
阳燧
古者以阳燧取火,热香降灵也。凡修丹者,皆用此火,不用凡火,故道家皆用之。盖火出於燧,燧圆而火不圆。《参同契》 谓阳燧以取火,非日不生光,以燧向日,以艾承之,可以得火。
方诸
水出方诸。方诸方而水不方。《参同契》亦谓方诸非星月,安能得水浆,其法以之向月,以杯承之,可得水也。凡道家修大丹,不用凡水,故用此水。
震灵杖
其全真皆用净铲,为便於除粪也,甚鄙之,太俗。余乃以铜为如意,其簳长六尺,下用铁钻,有钩搭,挂包於上,上挂药壶丹经於如意之上,自余始之。
卧具
卧具皆用细布绢为之。其出家之人卧被,不得用绯紫青绿云碧缬问褥锦绣画珠绦帖络,正与科戒相违,不可用之。
褥
褥之制,所以却地尸恶气也,随人所用。若坐外之褥,但雅淡典争而已。
毡
毡者,非出家人之衣服。盖羊毛有膻秽之气,触突真圣,深宜慎之。若入坛行道,不用毡矣。此道家科条,严谨可知。其常用雨具,则随人用之。
被
被宜取轻细布作之,不帖缘弦。盖以淡素,不尚华侈也。
单
即外单也。以轻细绢为之,不须缘饰,亦不用过阔。
枕
枕用木,或纯漆,正四方作之,不得斜曲为异形。
木履
木履之制,七魄化为龙虎,伏在履屐之下,今道士朝拜宜蹑屐舄也。散行则着屐,令七魄有所栖也。
屐
凡受七法者,三魂五神之黑常熏於巾服之中,七魄九灵之神常栖於履屐之下。故上道之人,勿令他人犯履屐、弄巾褐者,此也。
屧
屧在浴室濯足处着之,余皆不得着。
履架
凡履下皆有龙虎神伏,夜可置於版箦状桃上,不得遽尔顿地。学道之人,宜持受道冠履衣服,不得轻弃。
熏衣笼
衣服常须香气熏之,务使芳盛香洁,庶得登斋演法,与道合真。
床
坐卧肺,四脚长八尺,正方,高三尺已上,令绝地邪气,不得雕饰。又谓紫玉榻三素,玉榻高三尺离地。盖地尸恶气五毒之熏,常起一尺,不然则烟翳形身,心念不感,彻於上圣也。床最为柄形之器,大抵欲其高仰明洁也。
绳床
绳床曲机,盖吐纳导引,安居稳便所,前贤已有。旧制常以白檀香作紫绛绦装,其制亦佳。道家之风,清高如此。
席
席宜用新争者。席有多种,各随时所有,笙发之属,皆须清争,不限粗细,任意置用。
梳箱
发者,星辰之象也。又玄云华盖,血之余也。亦云发者,紫馆之璚林,脑神依栖之所,而梳理有法。道家故须立梳箱以贮乎梳也。
梳
梳者,齿之疏者,以理发疏通血液之要器也。不可暂时阙之,壮年老日始终梳理,则有延寿之道也。
枇
齿之密者,除头中垢秽用之。以黄杨或柞木、金荆作之。大士适宜道家,其骨、角、牙、玳皆不宜用。
镊
鼻为天门,气之出入所由,常当开通,令气流行,则神明隆也。镊以铜铁为之,所以拔鼻中毫也。
刷
刷,故用之除梳篦中垢腻,以棕丝或马兰根等为之最佳。
剜耳杓
耳者,魂门魄户也,使之清争,则魂魄往来不去身也。耳乃皮之余,用金银铜铁竹牙等物作之,以除耳之垢秽也。
剔甲刀
天驺甲卒之神,在手之爪端。甲者筋之余,道家皆以吉日剔之,则三尸沉零,秽恶不生,故须畜其刀也,以备修甲之用。
爪袋
上清经所戒,不得烧除爪发。《博物志》云:枭夜收人爪,置目中知金吉凶。《千金方》亦曰:甲入腹成病,治之不愈。按《灵书经》十败不许烧爪发。或言鬼得人爪发则系三魂,多魇魅。以此详之,故爪袋不可不设。#p#副标题#e#
发袋
身体发肤,不可毁伤。梳得乱发,当作袋贮之,多则理之,不可乱自抛掷,历古所戒。修道之士,切宜记之。
篦
登坛入静,皆洗濯手足,整理鬓发,然后朝礼。先须篦,以沐略垂发也。牙、竹、木等,随宜制之。
澡豆袋
世之去油腻者多方,其沐浴所用,皆不如乌豆面也。契作袋,或盒贮之,以备洗濯之用。
盐盒
齿者,骨之余。常须洗濯口齿,使诸阳聚首,周旋口齿之问,则自然通格神真也。况盐者凝血,去风坚齿,所以贮盐末数揩拭之,为佳。
拭巾
梳发之时,须一巾藉膝,复以一巾拭手面。学道之人,常须澡漱口齿,剪替爪发,熏香清净,则神灵降附,思念感通。
鹿反袋
贮药物之用,云水云游之士用之,非鹿皮则不宜也。
水罗
凡道家用水皆先滤过后用,以致绢细纱为之。若粗疏物,则漏小虫,不兔伤生矣。
鼎
鼎之制不备言,其详皆载於丹书,而学道者首当究之,不待载於此也。
釜
古者有金釜、九鼎、丹釜之名,凡道家炼丹药用之。
盆
仙家当用陶治者为佳。
瓮
与人家用者同,但以洁今为用,忌其荤腥油腻。
甑
金釜玉甑之名,修仙者有是名。《尔雅》:甑谓之甗。又名甑。京洛用瓦为之,即盆之无底者。江淮、吴楚以木为之,岭表人有截大竹菌作者,以备蒸炊药物之用,道门所用亦不可缺。
瓶
道经云:玉京金瓶,京洛问呼罂之小者为瓶。瓶则罂甀之异名,其用于人,尤为不可缺也。
盘
今世所制之盘,皆方大,其下安牙脚谓之牙盘。供养稳便,又作大圆盘安脚,皆佳。上画饰云华蟠龙舞凤、白鹤翔鸾之彩。
擎盒
今世昙下案堂举者曰擎,上下相盖曰盒,并天尊前供养器具,其类实繁。
注碗
凡道士女真居处,先须备澡盥注碗,或盆器贮净水,举动运为须漱口洗手,其器金银铜瓦,任时所有,皆安t盖,无使风
尘虫物秽之,令其精洁,尤非常器之比。
漱盘
登坛入室,皆清水漱口,吐水壶盘中,勿噀地上。盖奉天如奉君,事师如事神也。对经像不得涕唾、漱口吐水、高语大声,恒若对明君焉。且奉师尚如之,况经像乎!登坛入静,不宜洗漱狼狈秽浊,左右宜畜漱盘以随之。
众生食盘
古制凡斋堂前置众生盘台,每食所出之食,使净人巡行敛之,然后散施於外,一者献先,二者荐地祇,三者断邪,谓不出此食,则鬼物竞侵,毒入人腹,四者慈仁,悯念一切众生,同得法味,普皆饱满,故谓之众生食盘。自郑思远、葛洪诸公以来,有此盘矣。今不可。
□音旋去声
□者,竹器也,圆而浅。江淮问用簸扬简择米麦。呼为□箕者,亦此。道门山居之所不可缺。
箕
京洛问以柳作之,后勾而圆,前方而绰,用以拣米麦者,日簸箕。深广其腹,又竹作而蜜,阔腹深肚,大者名为篣箕,楚人呼为筲箕,炊蒸所要,又日撮箕。
帚
凡殿堂皆以细帚扫拂,不得杂用。仙家用骐毛凤羽,亦随其所有耳。其贵者,用龙须。江淮多用茅华,京洛用穄苗,各随土所出也。然上殿贵乎细腻者,扫殿宇不拘,粗者皆用。殿宇甩者,他处不敢用。
笊
今世为笔董也,洒药及米麦等,俱为山居所用。
□音郁
古谓之竻□,以竹为之,状如螺,容三二斗,洒米所用。道士修真之处,皆不可缺。
斋器
凡斋醮天尊前,皆有供献,随时花果,以尽虔心,其器具所用并须清净,不得秽恶,及非法之器,皆不得上斋列供。《真诰》云:道士受斋之食,勿令非士动之,犯则尸注魄刑,饿鬼来侵神也。所以特立斋器者,此也。
玉笈灵文章
仙道辩
南极翁问於遐龄老人曰:儒者谓神仙之说荒唐,渺茫不足论也。凡物之於天地也,有荣必有悴,有成必改,有生必死,岂日神仙可得不死,而与天地齐年,不亦谬乎?道成而有冲举,升入天阙,列为上真,不亦欺乎?是欲握无影之风,捕难执之影,索不可有之物,行不得到之路,不亦难乎?子学仙之徒也,必知其说,为我辩之。老人曰:吾尝闻之:草木皆春生而冬枯,独松柏而不凋;禽兽皆有生而必死,独龟鹤而长年。草木禽兽尚尔,瓦人为万物之灵,其若是乎!又若水性凉也,而温谷有汤泉出焉;火性热也,萧丘有寒焰出焉。石沉物也,而南海有浮石生焉;羽毛轻物也,东海有弱水沉焉。此天地生物之理,亦有不凡於常物者。又若雉化为蜃,雀化为蛤,壤虫假翼,川蛙翻飞,水趸为蛤,荇苓为蛆,田鼠为鴽,腐草为萤,牛哀成虎,楚妪为龙,鳌能化虎,蛇能化龙,枝离为柳,麦化为蝶,枫化为人,秦女化石,此皆得天地之灵异,世人之所莫测,圣人之所难明。此天地之所神其神,变化之理有也。又何况人禀赋天地川岳三光之灵秀,得其道者,莫若草木无情之物!且如甘矢以药,置于鱼口,烹於釜中,无药者已熟而食之矣,而有药者游於釜中,终日如在江海。又以药掺於桑叶之上而饲蚕,蚕食之经年不老。又以驻年之药喂新生之鸡雏及新生之犬子,终身则不长。又以返白之药喂白犬,百日其毛皆黑。此皆药之神也,岂庸人得其方乎!此又知丹药之可至长生之验也。又若黄帝炼九鼎於刑山,丹成有黄龙垂髯下迎,帝御八十一女乘龙上升,群臣攀龙髯,抱帝弓,而上升者七十一人。今星宿之次,有轩辕十七星在焉。共工氏之于勾龙,爽者得其道,上升南极,今井宿之次、弧南有老人一星在焉。其传说奚仲皆汤之相也,得其道也,乘箕尾而上为列星,今尾宿之次,有传说一星在乌,女宿之次、有奚仲四星在焉。王良、造父,周之善御者也,得其道上为列星,王良五星列于奎宿之次,造父五星列于危宿之次,此皆天文之所载,天象之所见,明明日星,万目可视,万手可指,岂得无仙哉!且又以变化论之,夏之世,宫中女子化为龙,复化为妇人。商之世,女子化为丈夫。周敬王时,女子化为丈夫。汉哀帝建平中,男子化为女人,嫁其夫而生子。汉献帝建安中,男子化为女人,此皆变化之理有矣。魏明帝太和问,太原人发古冢,棺中有一女子,年及三十犹生,出之妻其夫,复生子。晋武帝咸宁间,琅琊人颜畿死期年,闻其声,开棺视之,如生。晋惠帝元康中,梁国女子已聘其夫,其夫戍于边,经年不归,女家以更适之,女不乐而死,乃葬之。数年其夫还,至其墓开棺视之,女遂活,娶之。此皆死而复生之理又有矣。死者尚可复生,瓦生者得造化之妙,岂得不仙乎?此皆出於典籍,班班可考也。今又以畜类而论之,龟千岁而五色具焉,其额上两骨起似角,能解人之言,浮於莲叶之上。千岁之鹤色纯白,而脑尽成丹,能登于木,未千岁者不集於树。弥猴寿八百岁,变为猿,猿五岁变为玃,玃千岁而不死。蟾赊寿三千岁,腾黄吉光之寿,皆三千岁。麒麟寿二千岁,鹿兔寿千岁,满五百者其毛变白。狐狸、狼八百岁,满五百岁者善变为人。鼠三百岁,满百岁者变之为白,善凭人而卜,名曰仲,能知一年终之吉凶,及千里外事,蛇有无穷之寿,凡人面乌身之禽,皆有万岁。此皆禽兽得天地之灵气者,尚能寿延千万之岁而不死,又况人为万物之灵,而不仙乎?此皆出於志书之可考,只以此而辩之,神仙之说有矣。翁曰:终古以还,未闻有是言也。今闻子之言,则可以破其惑矣。
得遇道难
按《真诰》曰:夫人离三恶道得为人,难也。既得为人,去女为男,难也。既得为男,六情四体完具,难也。六情既具,得生中国,难也。既处中国,值中国好道父母国君,难也。既得值好道之君,生好道之家,有慈仁善心难也。善心既发,信道德长生者,难也。既信道德长生,值太平壬辰之运,为难也,可不勖哉!
论道缘
《金碧龙虎古经》云:凡宿世前生从夷狄中来者,及从禽兽报绿中转生为人者,不得闻至道也,其宿生不种善根,不积功行者,今世纵遇正道,亦修之难而失之易也。盖绿分轻浅,随景而转,鲜见有所成焉,修无上至真妙道者,由其昔积功德,行阴骘,为人方便,救人患难,天地鬼神自然扶助,赞襄,方得遇至人,易成易就,所谓道有邪正,遇之不难,而守之尤难也。锺离子曰:人求道易,道求人难,谓不得其人而传也。后之学道者,虽专於道,尤防邪教异端之外诱,心不专一,则去道远矣,可不慎而究竟哉!
论秉赋
《抱朴子》曰:命属生星,则其人必好仙道。好仙道者,求之必得。命属死星,则其人亦不信仙道。不信仙道,则亦不自修其事也。所乐善否,判於所禀,移易于夺,非天所能譬,犹金石之销于炉冶,瓦器之甄於陶灶,虽由之以成形,而铜铁之利钝、罂瓷之邪正,适遇所遭,非复炉灶之成也。
道有邪正
在天地未判之先,与天地并立,化生万有,一旦万古而不息。生民日用者,皆道也。故曰:天生烝民。又曰:惟天阴骘下民,故为之正道。是以黄帝乃宣其道,自尧禹汤文武三伐之世,所有周公孔子之世,所行莫不奉天道,正人伦,有君臣之礼,有父子之亲,有纲常之道,此所谓中国圣王之道也。故谓之正道,非尧舜周孔之世所有,孔子谓索隐行怪,后世有述焉,吾弗为之矣。异端起而大义华也,故为之邪。
僧义安问道
晋成帝改元咸康元年,有僧义安问於陶侃曰:世之奉佛者多,奉道者少,何也?侃曰:麟凤不易出,莫荚不常生。凡物少者必贵,多者必贱,如人之贤者常少,愚者常多。道之为教,出五行陶冶之外,得之者白日上升,超天地以独存,历万劫而不朽,故其教幽奥玄远,愚者难学,非人不传,所以奉之者常少。若尔之教,止是一个话头,於二三十年或四五十年静中悟得,谓之打破疑团,盖以色身是幻,贵乎寂灭为乐,大撞挥麖蜕人间,得阿罗汉果谓之不来果是也,其法虽至愚,下士人人可得而为之,所以奉之者常多。义安曰:诚实论也,故弃僧学道,更名日杜守静。此篇极说有理,故纪之。
勾庚点茅
太上丹灶钳槌云:勾庚点茅,乾汞缩货,与贼无异不特害己,而且害人尤甚,故以贼名之,可谓痛切矣。而或有为者,而甘心为贼,货悖而入者,亦悖而出,吾见其折尽前程,终身益困而已。葛仙筑初学丹灶时,曾有传点茅之方,用药点铜,非惟透白,又且软而不燥,后见仙翕造为酒器,皆就底鑴不堪典卖四字,有客问其故,则曰:此茅银也。家虽薄,无以备器用,以代一时之用,虑盗者以典以卖,遂鑴而知之,使不致陷溺矣。仙翁晚年悉毁之。后之修炼者,悉宜禁革。
按宋仁宗景佑二年,亳州僧人福清上言:臣僧徒不务祖风,悖毁本教,皆慕长生久视之道,希望飞升天阙,乃传黄老之道,今虽有坐禅之名,实非有观心究性之旨,内则皆窃道家炼身中之铅汞,以求长生久视;外则修青黄白之术,贪其财利,原其所为,皆是勾庚点茅、乾汞缩货,为假金银,骗许世人,取获财利,与贼无异,不惧天谴,不畏王法,不避神诛,岂是出家修行之事!其丹道之事,本道士为之,宜也。而道家知其丹经之禁戒,天律甚严,故不敢为,独臣僧家窃而为之,操心险恶,陷害世人,破家废产者多矣。先儒所谓道家宝藏尽为释氏偷去,正为此也。悉宜禁革。帝乃下令:道士敢有勾引僧徒贪其财物,传授道法,及僧敢有不务祖风,窃修道教,私造假金银,点茅勾庚,乾汞缩货者,悉皆迁徙辽西边戍,以备契丹。自是丹道不传下士者,自此始。
论尸解
人死必视其形,如生人,皆尸解也。视足不青,皮不皱者,亦尸解也。要目光不毁,无异生人,亦尸解也。头发尽脱而失形骨者,皆尸解也。白日尸解,自是仙,非尸解之例也。
方诸国
按《真诰》曰:东海之外有修佛道者,其国日方诸,其人以长生为道,不死为乐,其方诸之国,其国四正,一面长一千三百里,四面合五千二百里,故谓之方诸,上高九千丈,有长明太山,夜月高丘,各周迥四百里,其地草木茂蔚而华实,有不死草,蒨粲而不凋,万岁常青,食之不死。有甘泉水,所在有之,饮其水亦不死,人皆长生。其国有青帝君,宫在东华山上,方二百里,中有天仙,上真宫室在焉,金玉谲瑶杂为栋宇。又有玄寒山,山上列为外官,宫室周二百里。中方诸东西二面,各有小方诸,去大方诸三千里。小方诸亦方,面各三百里,周回一千二百里,亦各别有青帝君之宫室在焉。中有天真居之。一云开辟有之矣,莫知其岁。其山出灵乌灵兽,莫知其名。大方诸对会稽之东南,看去会稽七万里,东北看则有汤谷,建木乡,又去方诸六万里。大方诸之西小方诸之国,多有奉佛道者,有浮图以金玉镂之,或数百尺而层楼突起,其土人极孝而不死,是食不死草所致也。皆服五星之精,日月之华,昼服日光,夜服月华,读夏《归藏》之经,用之以飞行。大方诸之东小方诸上多奇宝,甚灵异,有玉酒金浆在焉。青帝君畜积天宝之器物,尽在於此,亦多有仙人,食不死草,饮此酒浆,身作金玉色,常多吹九灵箫以自娱乐。能吹箫者闻四十里,箫有三十孔,竹长二三尺,九箫同唱,百兽抃舞,凤凰群至,呜舞以和箫声,此国之乐也,与西胡之佛法大不俾矣。西胡之法,谓吹大法螺,击大法鼓,其乐不同,况其法也。《涅盘经》云:生灭减矣,寂灭为乐,是以生为幻,死为乐。方诸国以生为乐,死为患也。故称佛法,不称佛道。出真诰
