太上慈悲，诸位慈悲。
“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”
天下都认知，美之所以为美，是因为“恶”的存在，都知道善之所以是善，是因为有不善的存在。
这是对上一章“有无”的一个具体化，知是认知，因为有了认知，有了辨认，就有了分别，才有了美和丑，善和恶的分别，才有了你的喜和不喜的分别，那美好和丑恶，什么关系呢？太上道祖曰“美之与恶，相去若何？”那么就是“此两者同出而异名”。是同根同源的。具体体现在太上道祖接下来说的话中：
“故有无相生，难易想成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”那么也体现了种瓜得瓜，种豆得豆，如影随形前后因果相随的道理。
“是以圣人处无为之事，行不言之教”
那么究竟什么是无为，其实很多人都未曾明白，很多版本解释的都差强人意，甚至把道教也看做消极避世的宗教。太上道祖说：“所谓无为者，不先物为也；无治者，不易自然也；无不治者，因物之自然也。”所谓的“不先物为”，实则“相物”也，如同兵法中的相敌而后动，圣人实则是先观察事和物的运动属性，然后而作为。这种“作为”，紧随“相物性”之后，也就是上一句所体现出的“相生…相随”。由此可以看出并不是道教消极避世，而恰恰相反，正是太上道祖给我们留下了这种“相物而动”的智慧。
“行不言之教”，那么在《道德经》中，关于言的论述还有：“希言自然”，“善行无辙迹，善言无瑕谪”，“不言而善应”，“多言数穷”等。“言”，直言曰言，论难曰语（《说文》），“不言”，不直言，也就是不得不言时才喻之以理而言之，即曲言。所以这句话是说，上行下效，不教而教，不得不说时才说话，即不言而善应。言出必行，避免轻易的许诺而不能守信用。达到少说话才能应变的目的。这是圣人对自然的应对，是圣人师法天地的应藏之道。
“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃。”
“作”，生成活动。不辞：不争辩，不辨别。恃，赖也，依也。即：万物自生而不辨别，生养万物而不占有，有作为而不依恃。
“万物昔而弗始也，功成而弗居”。《说文》解“昔”为昨之残肉，今日晞之，凡久谓之昔。那么这句话大意是，万物过去了灭亡了，而不干预其再生。这就是：天道无亲，生灭由之。我等现下所经历的一切，莫不是因缘造化，因果轮回，缘来应它，缘去随它，不执于外物。《碧苑坛经》云：“我身之耳目，未能忘其见闻，非迷于色，即着于声。声色尚存，则身非真矣。”《太上赤文洞古经》云：“世人所以不能长久者，为丧其无象，散其无体。”迷情于物，颠倒妄想，使心智游于外，是非宠辱扰乱灵源，终身疲役，何得长久？
那么很多版本没有解释“居”的意义，很多人自然而然认为居为自居，据为己有的意思，其实在《说文》中，对居的解释为“从尸，得几而止，又止也。”很多时候我们要去体会字的本义的。那么不居，就是不止，这句话是说，功成而不停止前进。成功和失败，如同有无一样是相生，相成，相盈，相和的关系。一一应之，如何停息？圣人法天地之道，应物自然，功过来去不会扰乱其本心，怎么会停止应物呢？
“夫唯弗居，是以不去。”
只有成功了也不停止前进，成功才不会失去！而不是通常以为的“因为不去占有，所有功绩不会泯去”。圣人既然能法天地自然之道来应物，又怎么会执着于所谓的功绩会不会泯去呢？实乃世人在一些学者影响下误读《道德经》啊。
太上慈悲。
