太上慈悲。
“道可道，非常道。”
首先，太上道祖，为我们提出了一个“道”的概念。先通过造字本身来看，什么是道？
我们首先写的是一点，一撇，这两笔，就是一个阴阳的观念，两仪，一生二，下面是“自”，代表自己，这两部分，加在一起为“首”，代表头，代表我们自己的思维，智慧，加上偏旁“走”，说明什么？用我们自己的思维，智慧去思考，人生，自然，宇宙，这个过程，就是渐渐靠近“道”的过程。现在我虽试图讲《道德经》，但依旧无法诠释清楚，更多的部分，是需要诸位自行参悟的。自古以来，参悟的结果可以说是道的一部分，也可以说是某种规律，宇宙和自然的规律，人类和自然的规律，还有人类世界观、人生观、价值观中属于道的那一部分。
“道”是《道德经》所讲的根本核心，可是就如同第一句话“道可道，非常道”，“道”可以言说，然而说出来的道就不是“恒常之道”。可以言说的道，都是相对的道，并不是“真常之道”，《清静经》说“真常之道，悟者自得。”但是因为我们是万物之灵，我们有语言，要沟通，要表达，还是要相对的“说”，所以有了下面的：
“名可名，非常名”。这个名也是相对的命名，并不是真名，也只是为了言说，如果没有“名”，就连相对的“道”，也无法言说了。人类诞生之前，宇宙已经存在了数百亿甚至更长的年岁，我们怎么能够用有限的语言，把宇宙大道表达清楚呐？太上道祖，在这里提出了一个相对的概念，默认的是以我们所居住的地球作为参照讲述的，是相对的，比如阴阳，比如男女，比如相背，比如你的喜或者不喜，他众的喜或者不喜，都是相对而言的。真正的“常名”，它是被命名物的灵魂，或者可以代表这个物形的宗用的。这里的“非常名”，则是说这个名，并不能显示出物形的灵魂及宗用。太上道祖在《清静经》中说：“吾不知其名，强名曰道。”
“无，名天地之始；有，名万物之母。”
如果用一个词，能显示天地之始的那个状态的话，那么就是“无”，“无极”的。道教认为，从无极过渡到天地诞生，历经五种状态，即：太易、太初、太始、太素、太极，这被称为“先天五太”，至太极生两仪，既是天地初生，天地是客观存在的，天地是万物之母，用“有”来命名天地之母。有就是一生二的状态，是太极生两仪的状态。
“有无”的概念，阴阳的观点，小可以提现到百姓家，大可以让儒家立经——《易经》。
“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”
常，即恒常，无，即无极的状态，是阴阳或有无的混沌状态（静），是一种不分辨的状态，而两仪又是一种分辨的状态，不分辨才能做到公正，而分辨却能辨善恶，察忠奸，但是又因为跟自己关系的亲疏而不能公正，我们每个人，都习惯用自己的喜或者不喜，用自己的价值观去衡量他众。这个观点，在《南华经-齐物论》中，也有说明。那么“常无”和“常有”是恒常于道的两种动静的状态，是一体两用，“常无”知道，而“常有”知机。
“此两者，同出而异名，同谓之玄。”
那么不论是常无还是常有，不论是妙还是徼，天地、阴阳、两仪都是同时出自“道”，但“常名”不同，作用不同，都是“道”的变化和发展，都称为“玄”。
“玄”字最早见于金文，见图，像拿住丝线的两头搓绳，有旋转变化的意思。太上道祖把“玄”字拿出来，做为一个名相概念，解释更贴近字的本义，即变化的意思，不论是妙还是徼，都是对道的一种发展和变化。而变来变去，就构成了天地万物的众妙了。
“玄之又玄，众妙之门。”
指这种“有无”的变化多多，而每一个变化却又都是一个“有无”，谁能抓的住呐？所以，即不执着于有无，也不执着于非有非无。“众妙之门”就是指，“有无”之间“玄之又玄”的变化之门。《南华经》：“入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也，万物出乎无有”。
太上慈悲。
