上自混沌初开，天尊历劫度人无数，我们的文明也在一次次的变革中得以前进和发展。纵然时代的意义已经有所不同，但修行从古至今都是道教人士所秉持的信念和行动真理。不论是时代为帝王师的老君的出世之道，还是如吕祖一般仗剑人间的慈悲化人，亦或者是谨遵祖师教化而深居简出的修真得道，其实都是不同的世间修行法门。纵然历代祖师给后学者树立起无数的学习榜样，但想要从先贤的脚印中去阐释出修行的共通意义，似乎也并不是一件容易的事情。
尤其是到了近现代，因为固有的某些偏见，宗教——不仅仅限于道教——被扣上了封建迷信的大帽子。人们在信仰上的衰落，更导致“修行”一词变成了文艺作品中的一种想象。世人但凡看到有修道者出现在城市街道上时，多会以怪异的目光去打量，甚至还会产生质疑。另一个侧面，纵然偶有媒体曝出尚有隐居山中的修行者的新闻，这除了会给他们的隐居地带来大量好奇的游客外，并不会对真正的修持有太多帮助。当道教、道长、修行等词语被人们无意间与风水、算命、捉鬼等等词汇划上等号时，恰恰说明在这个人人皆具有话语权的“自媒体时代”，我们的修行脚步已经被时代落得太远。
21世纪是一个属于媒体的时代，且是一个属于自媒体的时代。每一个人都可以掌握最大的话语权，每个人也都是最大的宣传阵地。不论是道教内部人士，还是普通的信仰者，日常生活中的一言一行都会被他人认定为代表着整个道教的形象。也就是说，我们每个单独的个体，早已经被时代推到舆论的风口浪尖上。这是被迫的一种境况。
所以，在面对自媒体的洪水猛兽时，修行这样一个值得被信仰的理念应该如何去适应当下社会的现状，将会成为最值得深思的问题之一。
一、在媒介主导的时代，道教的生存现状如何？
每个作为社会意义而存在的人，都不可能是脱离这个世代而独立的存在。即便是道教的隐修者，他们也多多少少需要与这个世界保持着一定的联系状态。在提出答案之前，先要想清楚一点：我们作为一个奉道者，修行在当下所面对的问题究竟是什么？在当下媒体的时代中，道教的现状是怎样一个存在？又本应该成为一种什么样的存在？
1、传统媒介的式微，对道教来说意味着是更多的机遇，还是对自身问题的更大曝光？
由于众所周知的历史原因，道教曾一度被视为封建迷信的典型代表。在近现代的社会大发展中，道教毫无意外地落后于时代前进的步伐，并且因为历史的罪名而一直被大众误解着。尤其是在对言论控制更为严格的印刷媒介中，当道教想要为自己正名树影的愿望越来越迫切，最终却总是发现连基本的发语权都被剥夺了。
这是现状，不值得我们去为它过多抱怨，而是找到带着镣铐跳舞的最佳方式。现实中，道教想要更好地发展自身，只有两条路更方便走：
其一，回归最为传统的民间自发的传播方式，如很多民间正一道都是以个人在当地的影响力去继续传承并发展道教的文化遗产。真正去发挥一位道长本人的个人影响力。当这样的个人影响力以由点聚面的形式慢慢汇聚起来后，其所形成的影响力会不可小觑。
这种传教方式由来已久，其自身的优缺点也十分明显。
优点是，通过与信众的直接接触，让神秘的道教文化真正开始接地气，开始走入寻常百姓的生活中，并且可以用最简单直白的语言为大众讲解什么是信仰和修行。真正到群众中去，才是最有功效的传道方式。在信仰基础比较好的地区，此类传教的方式可以在短时间内收到非常好的效果。
但与此同时，过分依赖于某个宫观或者某位道教徒的单打独斗来传道，不仅仅难以形成大气候，甚至还会在信众的心中形成盲目的个人崇拜。纵然也是向道，但这样的结果并不是我们所期待的景象。另一个不能忽视的问题是，大部分道教徒的文化素质有限，其自身对道教经典的理解程度也并不深。单纯地以轮回因果等说辞去布道，已经很难吸引到更多高素质人们的信仰，并且无法和其他宗教产生区别，难以形成自身有势和特点。由此，也只会致使人们对道教逐渐远离，最终逃离不开被遗弃的结局。
要想传道，首先需要研究你的受众对象。他们的文化背景，他们的所求所愿，更为关键的是，只有了解到他们平时所接触的媒介是什么，才能通过更快捷、更直接的方式，架接起修行与大众之间的桥梁。在这一点上，传道的道长个人是自媒体，传道的宫观也是媒体的依托。纵然此种方法的利弊分明，归根到底却是以每个道长自我的修持为依托的。由此也就更加充分体现出了自媒体时代的特征，做好自身，往往才是最为关键的要素。
其二，当以网络为重要表现手段的新媒体时代到来，有大批的道教后学者们热情地投入到了网络平台的怀抱中。在这个可以自由发言的舆论场上，道教徒似乎真正找到了可以发出自我声音的场地。
网络新媒体具有以下几个特点，其是成就道教思想传播的优势阵地，同时又更容易让布道行为中的不良方式更快曝光，因此此种传道媒介和传道方法依然值得道教信仰者进行一定程度的思考。
（1）网络是一个全新的、自由的、开放的媒体平台，任何人都可以在网络上发表任何言论，在不违反国家法律和社会道德的前提下，道教徒们可以完全根据自己喜好的方式进行传道活动。并且网络具有超地域性，这使得五洲四海的任何与道教有关的活动都能在同一时间实现全球共享，并为更多求道无门的后学者提供了入道的契机。道教的传播，因此而迎来了前所未有的最好的时代。
（2）与此同时，因为新媒体对新闻和舆论的监管缺乏一定的力度，所以也容易造成另有企图者利用道教的形象进行恶意宣传。
纵观当下电子网络媒介平台上的道教内容，虽然有不少平台是各大宫观以及知名道长的宣发阵地，其中却也混杂了许多阴阳术数之徒想要借机牟利。在每个人都可以成为一个新闻触发点的自媒体时代，不论好新闻还是坏新闻都可以在短时间内成为互联网上搜索的热点。这就对每一个道教信仰者的自我言论与行动提出了更为苛刻的要求。此时的发声，已经不再仅仅代表个人，而成为面向全世界的道教广播。
因此，在面对新媒介时代时，道教需要有更多的高素质人才来引领整个宗教的传播方式向着新媒体去靠拢，要对每一个教徒及普通信仰者都提出更为严格的仪范标准，努力去为道教树立起更正面的形象。
对一个修行者来说，不论是面对什么样的媒体，其对自我修行的要求是不应该随着媒体或者时代的改变而发生转移的。正是因为能在万变中坚守住自己心中的不变，所以历代修道者才能香火绵延，而不是只做一个随波逐流的红尘客。这是这个时代背景下需要去深思的问题，同时也是修行者对自我修持的反省和觉悟。
二、面对新媒介，面对自媒体时代，东西方各有那些观点可以借鉴并为之所用？
1、在西方文明的价值体系中，习惯于以二元论的方式来分析辨别事物的异同。在西方传播学的观点下，对新媒体的评判持有二元的观点可表现为：社会的发展，即是新媒介推动的结果，同时又受到新媒体所带来的负面影响的制约。
（1）人类的发展史，宗教的发展史，归根结底都是与媒介相交流的发展史。
任何一个宗教想要发展，都必须要与更多的信众进行交流和沟通。不论是道教的经文典籍，还是科仪符箓，所有内容的传播都需要建立在媒介的架构上。
人类媒介的发展史，可以分为口语传播、图像文字传播、印刷传播和电子传播四个阶段。从早期的巫蛊之术以及图腾崇拜，再历经天尊讲经说法，以及后代道经和道藏的整理和传播，道教的漫长发展史一定是和媒介的发展史密切相关且相互依存、相互适应的。随着时代的发展、科技的进步，当媒介已然进入电子时代，当以互联网和移动客户端为主要阅读与交流平台的生活方式开始在人们生活中占据主导地位时，道教教理教义的传播同样也需要与当下的时代相适应。不论是道教网站的建立，还是微信公众号的传播，都是属于这个时代的传播方式和传播媒介。
（2）从“娱乐至死”到“最后三分钟”，人们不断在表达着对新媒体以及未知的隐忧。
在西方的媒介观点中，以波兹曼为首的批判学派曾提出过“娱乐至死”的论调，认为当下的电子时代是媒介史上的“最后三分钟”。他们认为，假设把媒介的发展史看成是一天24小时，那么前三个阶段的发展要占据23小时57分钟的时间，只有最后的三分钟才属于电子媒介。言外之意是说，因为电子媒介的产生，这对传统媒介的生存造成了颇为严重的冲击，甚至改变了人们阅读、学习、交流和生活的方式，并对整个社会进程造成了不可逆转的影响。在电子媒介时代，人们的阅读更加趋向于碎片化和娱乐化，甚至还经常会出现“断章取义”的负面现象。因此，西方的批判学家们认为，“最后的三分钟”是媒介渐趋于消亡的阶段，甚至还会对整个人类文明造成毁灭性的打击。
宗教起源于文明之初，在历经了几大传播媒介的变革后，面对电子媒介时代，其也毫不意外地受到了“娱乐至死”的影响。尤其是一些激进的思想更容易扰乱原本应该清修的宗教生活。如某道观被打砸，在尚不明白真相时很多教徒就已经在网络掀起骂战。这不但背离了修行的本意，更让自身置于舆论的风口浪尖，甚至还可能成为阴谋论者的枪炮。
（3）与“娱乐至死”的观点相左的是，经验学派认为，任何科技的成果都是时代进步的体现。要想在时代中生存，就必须先要肯定科技和文明的现状，以及其给当代生活带来的福音。
人类对任何一个时代的评价，都不会是简单粗暴的。和波兹曼等批判学家相反，以麦克卢汉为首的经验学派则认为，任何媒介的发展以及对社会造成的影响，其实都是科技和文明进步的象征。我们既然身处于这个时代，就不应该只看到新媒体所带来的负面影响，而是应该更好地去学习、掌握新媒体的应用技巧来为自己服务。只有那些敢于张开怀抱去迎接新媒体时代的人，才是未来社会的主宰。
这一对待新媒体的观点，其实是对宗教修行者最好的“媒体指导使用手册”。面对一个新事物时，尽管宗教是传统的继承者，但却并不应该成为新趋势的抵抗者，这二者的角色从来都不是矛盾的。在西方文化的影响下，人们对待新媒体虽然秉持了二元论的观点，但这并不足以去阻挡新媒体的发展。如何能够正确地去看待媒体给宗教的修行生活带来的便利和影响，并在运用媒体的过程中尽量趋利避害，才是从任何一种二元对立的思想中吸收营养的最佳方式。
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2、与西方文明不同，以道家智慧为典型代表的东方哲学思辨，在二元论的基础上，更看重善恶之间的和谐，更侧重于去思辨如何才能调和天地间的阴阳之气。这也正是道教修行的根本源头和终极责任。
（1）道教的修持，追求的是阴阳调和。在道教徒的眼中，万事万物没有绝对的阴阳和利害关系。媒体是没有善恶之分的，只有人为地为其加上感情色彩，才会让媒体具有了利害关系。伤人的不是利剑，而是持剑的人。所以在面对新媒体时代时，如何才能用好媒体的平台，如何在新媒体的信息流中不改自己的修持心，是值得每一个宗教信仰者应该去认真考虑的问题，而非只是去责备网络或者其他媒体的善恶。
所以归根结底又把问题回溯到修行是什么的终极问题上。尽管道经中写尽了诸多祖师对修行的教诲，但修行不仅仅只是要去“修”，更重要的意义是体现在“行”中。“修”和“行”二者是相互依存、相互促进的。在面对新媒体时代的利弊时，如何用修持的心去面对，同时以自己的实际行动来表现出一个宗教修持者应保有的态度，这是新媒体时代下的道教修行者需要认识清楚的问题。
媒体永远都只是表达言论和思想的工具，前提是，你能否成为一个熟练使用这一工具来为自己服务的人？
（2）基于此，也就引出了另一个关注点：当社会文明发展到自媒体时代，道教究竟需要以什么样的心态去面对时代的这一潮流？
道教自古有“法不传六耳”的传统，师父对选徒的标准也十分苛刻。但在网络新媒体时代，信息更趋于透明化。道教是否还应该固守自我，是否还应该坚守着祖师爷流传下来的老传统，而去拒绝世代的演变？
答案显然是否定的。在应不应该主动去适应潮流的问题上，通常会分裂出两个看似不同却有着内在相似性的方面。一是认为“道法自然”，适合当下时代的传道，才是“道”的象征和体现；一是认为弘道必须遵守传统，以三皈五戒为最基本的纲常，只有在变化中守住不变的根本，才是道教之所以长存的前提。
“变化”与“不变”，正是道教亘古以来一直在探讨的命题。变的是阴阳，不变的是太极，只有变化才是唯一的不变。所以是否应该主动适应时代，这本是不必要去纠结的问题。圣人说，和其光、同其尘。只有用当下人们能够接受的方式去传道，这才是符合当下道教徒们的修行。而不变的，永远是追求修持得道的那一颗真心。真正能够决定一个修道人应该去做什么事情的，必定是自己的心。只有心，才是既通向于“道”同时又连接着“器”的关键所在。心在哪里，道才在哪里，媒体才会变成或利或弊的一种具体显现。如何对待自己的修道，也就应该如何对待媒体的发展和变化。
其实，新媒体的出现和发展，只不过是我们这个世代中修行所面临的具体问题。古时祖师修道虽然没有新媒体的出现，却也无法如我们这样可以便利地获得众多修行法门。这也正是新媒体给现代修行生活带来的利弊的抉择。不论媒体如何发展，终究改变不了修行的本义。在澄心去欲、明心见性的修行过程中，本不应该受到任何物欲的牵引，媒体的诱惑只是万千尘念中的一种。
这并是在承认媒体无用论。只有利用好这一新鲜事物，才更能够对修行事起到事半功倍的作用。在修行的道路上，对我们造成阻碍的永远都不会是具体的事物，而只是我们对世事的抉择。
选择，是永恒的难题，也是造就仙尘区别的唯一所在。
三、任何一个时代都需要由三个要素组成：信息的传播者，信息传播的媒介与信息的接收者。
在媒体时代，我们每一个人即是传播者，同时又是信息的接收者。而在新媒体时代，自媒体的势头越来越盛，每个最普通的个体都可以成为信息的媒介，自身早已经担负起对信息的筛选、过滤、主动传播和转发传播的多重角色。因此，在新媒体时代，要对每一个希望以更新的方式弘道的人们提出了更高的自我要求标准和更多的社会责任感。
面对鱼龙混杂的现状时，必定要对所有参与到新媒体中的宗教徒们提出一个疑问，我们到底需要什么样的媒体来进行合理的宗教传道呢？在新媒体时代，我们又该如何做，才能即保持一位宗教修行者的威严，同时更契合了时代媒体的特点而用新的方式来弘扬道教。
1、媒体是由人组成和运作的，所以最首要的一点取决于媒体人自我价值观的择定。
我们已经提到，因为历史和教育的原因，不少媒体人对宗教——尤其是道教——存在着认识上的偏差。当舆论受到过多因素的制约时，媒体通常会选择更加避险的方式，即宁可不说话不能说错话，因此也就给一些误解留下了存疑的想象空间。
但随着新媒体的兴起，微博、微信等手机客户端早已普及，个人在媒体平台上的发语权越来越自由，这就给了道教信仰者更大的空间和自由度去传播道家思想以及个人的修持体悟。以个人为中心的自媒体传播，成为新媒体时代的典型特点。
因为自媒体时代的利弊特点也十分明显，若想要利用好自媒体为道教传播正能量，需要从以下几点入手：
（1）在媒体时代，每一个人其实都可以被称为媒体人，尤其是针对渴望用更便捷的媒体平台来推广道教文化的宗教修行者而言，如何在媒体时代做好一个媒体人，这在一定程度上是可以理解为当下的修行。
自己是平台，更是平台要推广的产品。当信息传递到受众面前时，是否还能保持始发者所秉持的原汁原味？如何用不会产生误解的语言与自己的受众、信众、粉丝交流，并且要确保在信息传导的过程中避免“断章取义”的情况出现，是一门很大的学问。
第一，想要以自媒体的方式传播道教文化，尤其需要注重传播者自身的文化素养，以及他个人对道教以及修行是否存在足够明确的认知。认知自己，并提升自己，这是所有问题的重中之重。
第二，纵然媒体平台有很多，但每个平台都有其各自的突出特点，如微博的公开性、微信的高投放率以及传统网站上的长久保存性等等，只有在更合适的媒体上去发布更适合自己的内容，才会使个人与媒体相得益彰。选择对的媒体平台，是至关重要的一点准则。
第三，即便是涉及到严肃的宗教修持内容，同样也可以用更活泼的方式去表现。尽管我们对“娱乐至死”的理念持有批评的态度，却不应该一味忽略时代特征中的娱乐性。只有在严肃性和娱乐性之间找到适当的平衡，才能做到既保持宗教的威严性，同时又足以吸引普通信众的眼球。
第四，重点仍旧要落在信息传播者本人身上。任何形式的传教，其实都是教学相长的过程。只有能从媒体上吸取他人所长，才足以补充自己在做自媒体时候的短处和不足。当保持着学习的态度去与素未谋面的信众进行交流时，才能有效避免很多不必要的恶意舌战。能做好自媒体的宣传，本身也是修身、修性的重要功夫。
不论是个人还是媒体，永远都需要保持理性的态度去对待正在发生的一切。面对媒体时代，每个宗教修行者肩上都担负着自己的一份责任。认清这份责任，并且找到适合自己的方式去承担，这才是这个时代赋予我们所有信仰者的一种修行方式。
（2）想要成为新媒体时代的自发宣传媒体人，前提是要有一个具有足够影响力的媒体平台来施展自己的才能。那么，现在在已经存在的媒体平台以及许多即将要出现在大众视野内的媒体平台中，在面对宗教问题时，他们究竟应该保持什么样的态度呢？
任何一个媒体，都是一种思想言论的宣发阵地。宗教因为具有特殊性，所以很难在各大主流媒体平台上寻找到宗教的立足之地。但这并不等于说宗教就应该被网络隔离。恰恰相反，正是因为缺乏，所以才有更大的立足空间。如已经成长为道教门户网站的道教之音，其最开始成立时只是做基本的道门资料的汇总工作。但随着网络时代的发展，道教之音也从网络背后的“神秘”工作转变为和各地真正的宗教修持者不断进行交流、报道的平台，并借此逐步壮大成为道教的门户网站。
其实，道教之音网站的成长，恰恰可以作为一个宗教类网站该如何在媒体时代立足的典型示范。
其一，任何一个媒体的建立和运营，首要明白的一点是，自身究竟站在什么样的立场去代替什么样的群体发声。在整个舆论环境中，大众对宗教的认知是存在很大偏见的，此时更需要可以传播宗教正能量的媒体出现，告诉大众一个宗教在当下社会中的所作所为。传播事实，是媒体存在的基本。传播信仰，则是媒体存在的意义和价值。
其二，既然是要代表道教发声，就更要明白作为一个道教类的媒体平台，肩上担负的将是整个宗教的寄托，因此就要在网络的舆论洪流中敢于坚持去为本宗教发声。比之于毫无意义的网络骂战，把真正在做善行的人和事记录下来。用真情感动这个彼此陌生的时代，这才是宗教可以长久流传的根本，也正是网络新媒体存在的巨大意义，更是其社会责任感的直接表现。
其三，在修行的路上，永远都少不了对老修行的求教，少不了对同辈人的对比，更少不了对个人自我修持的反思。一个宗教类的媒体同样也需要去解决这几个问题。媒体的存在不仅仅只是去报道和记录事实，更需要去追索那些即将要逝去的故事，去挖掘即将要发生的未来。修行的意义在于求索，而媒体恰恰是当下人求索时最便捷的工具。只有不断求索的媒体，才是一个对宗教人士具有吸引力的平台，更是一个具有长久存在意义的平台。
第四，宗教是人的宗教，媒体也是人的媒体。在新媒体时代，想要建好一个人人喜闻乐见的平台，需要所有人共同努力。在每个人都可以成为自媒体的时代，自发的上传分享将是最好的自我宣传方式。网络是免费的，但这个免费的环境需要所有用户集体付出，由此才能实现更多信息的实时共享。一个宗教的慈悲，是更体现在对身边的道友以及更多未知求学者身上的。慈悲的意义即是付出和共享，这和新媒体的时代特征不谋而合。
立足于事实、信仰、情感、求索和慈悲共享这五个要素基础上的宗教媒体平台，是最符合道教基本教义的平台，也将是可以超越时间性的平台。这五个要素是从修行的要义中提炼出来的共同点，也正是每个人修持者都需要历经的修行阶段。当把一个网络媒体平台和最普通的修行个人联系在一起后，所有的修行者也因此而成为了一张彼此交错的网。
西方传播学家米尔格伦曾提出“六度空间”理论，他认为世界上的任何两个人之间通过六个连接点的关系，就可以使彼此成为相互关联的对象。新媒体的出现，为我们每一个最普通的修行者和信仰者提供了无数个这样的关键连接点。正是因为新媒体的存在，才让修行超脱了一己之限，进而升华到万物相连的新高度。
至于是不是要主动去触碰这个连接点，最终只取决于修行者自我心中的一念间。
结语：
当面对新媒体时代的洪水猛兽，每一个道教徒都是应该踩着时代的洪波奋步向前的。只是在此过程中需要铭记，自己迈出的每一步究竟是为何。正如那句话“不忘初心，方得始终”。这无关于用什么样的媒体去弘道，而是在于弘道的“人”。道教的发展需要和当下的实际相适应，道教徒的修行更不能和现代的生活相背离。以普通人做修真事，是对每一个修行者的基本要求。如果连当下的时代都无法适应，又如何去做一个超脱的神仙？
当这个答案在心中出现误解时，其实也就失去了对新媒体时代评判的资格。至于现代意义上的修行，也就更无从谈起了。明己明心，才是修行的本真。
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（作者单位系山西省大同青龙观，本文来自2016中国（温州）新媒体和道教文化发展高峰论坛论文）
