原文：

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多，故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。常知楷式，是谓‘玄德’。玄德深矣！远矣！与物反矣！然后乃至大顺。

 

注解：

“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”

“明”，机智巧诈，侥幸炫耀。

“愚”，浑厚淳朴，真诚自然。

道为天地之始。天地有始，日月往来，阴阳升降，寒暑交替，四时成序，万物自然而然，有条不紊地生长收藏。未尝明彰法制、禁令，亦没有任何名教、法规。所以“道”在天地万物之中而天地万物不知。故古之圣君、明王善于法“道”的纯厚朴素之性，行无为之政，真诚自然地去治国理民。不教民玩弄机智，尔虞我诈，而是以纯粹朴素，真诚无妄导之于民，使民返朴还淳，去妄存诚，养其本来良知良能，以德化民，使君民默化在浑厚的淳风之中。“非以明民，将以愚之”，即是此意。

 

“民之难治，以其智多，故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。”

人民为什么难治呢？是因为治国者以己为是，以己为然，内不充实道德。上对下以机智巧诈，欺哄于民；下者必以机智欺瞒于上，上下相欺，国纲必乱，伦理必乖，其贼害国民必不浅。善以道治国者，顺物自然，内心真诚，外行持以“和光，同尘”，不逆于理，不背于道。含其辉，韬其明，无事、无为、无欲，天下自然太平，其福莫大于此。以“智”巧、治国，不但不能成功，反而倒遭贼害。不以机智治国，体无为，顺自然，随民情，又简又易，有福于民，以智“贼”不以“智”福。此两者为治国平天下之法式。

 

“常知楷式，是谓‘玄德’。玄德深矣！远矣！与物反矣！然后乃至大顺。”

既然已知，不以“智”治国为法式，就应永恒持守，须臾不离，存诚不妄。这就合于清静自然真常之道的体性。自然真常之道的体性是无名相、无头绪，“视之不见，听之不闻，搏之不得”。其用为德，德之用其量无穷，不可测度，故称“玄德”。

“玄德”，又深又远，与有形有象的事物相反。万物以私利为快，昭昭察察以自明，而“玄德”以处其厚，不处其薄，居其实，不居其华，长而不宰，为而不恃，功成不居。此为“玄德”之妙用。

道本虚无自然，德合自然无为之体。以此理民，民无不理，以此治国，国无不治。故称“大顺”。