原文：善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之身，其德乃真。修之家，其德乃余。修之乡，其德乃长。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然？以此。
注解：所谓“善建者不拔”，与第二十七章的“善结无绳约而不可解”云云，句式很类似。从二十七到五十四，数目翻了一倍，话题又转回来了。这很有趣，难道《道德经》里真的有个什么密码？喜好猎奇的读者，不妨探索一二。
一如第二十七章，“善建者不拔”当然也还是比喻，而且同样没有挤兑技术的意思，只是拿技术来做个比喻说，有心而为之的技术再好，也会有破解的技术与之相对，而“善建者”、“善抱者”是没有破解技术与之相对的。这样的比喻，究竟要说明什么呢？从后文“修之身”、“修之天下”来看，所要说明的，就是家国天下之事。根据这个事项主题来理解开篇的比喻，所谓“善建”也就是建立国家、建立政权，所谓“善抱”也就是保卫国家、保卫政权了。妥善地干好“建”和“抱”这两件事，国家和政权得以延续，子子孙孙香火不断，国家就走上了一条长治久安的可持续发展道路。
这样的前景确实很好，可是怎么样才能够做到“善建”、“善抱”呢？老子编了个程序，从“修之身”开始，到“修之天下”完成，循序渐进，看起来操作性很强。这个程序，与儒家《大学》里的修身、齐家、治国、平天下，似乎若合符节，《道德经》只是多了“乡”这样一个社会结构的环节。如果考虑到《道德经》的问世时间比《大学》早，或许也会认为二者之间有源流关系。不过，《大学》的修齐治平，是从个人的修养、家庭的伦理走向治国平天下的政治，而《道德经》则一“修”到底，没有那种个人修好了就去搞政治的打算，而是说修到天下同德的普世水平，就已经是良善的政治了，政治不应该是脱离道德伦理的另外一个东西。
当然，《大学》里也说，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。修身为本是儒道两家共同的出发点，但《大学》的修身有其具体内涵，即格物致知、正心诚意。而《道德经》只是说，“修之身，其德乃真”，对于什么是德，要从真实的感受开始，不能玩概念、来假的。换言之，真实是德的最本质属性。感受到了德的真实属性，是采取以点带面的方式向家庭、乡里、国家、天下推广自己的感受呢？还是将自己的感受放到家庭以至天下的大格局里去验证？儒家选择的，大概是前一条路线，而道家选择的是后一条路线。
按照道家的路线，如果个人所感受到的德能够得到家庭或者家族的验证，那就表明这个德还有余裕，不那么逼仄；如果放到乡里也能得到验证，那就表明这个德可以延伸，不那么短促；如果放到一国里还能得到验证，那就表明这个德是丰富的，不那么局碍；如果放到全天下里仍然能够得到验证，那就表明这个德是普世的，与天下所指称的全社会共同体具有适应性。正因为有这样一个普世适应性的德，所以才会有“天下”那样一个概念，“吾何以知天下之然？以此”。否则，人与人有许多不同，地域与地域有许多不同，每个人、每个地域都是自带着许多“特殊情况”的，“天下”概念从何而来？
追求普世性，无疑是道家的精神方向，但普世性里究竟包裹了什么样的思想内涵呢？《庄子·逍遥游》讲了个斥鷃嘲笑鲲鹏的故事，好像很委婉，但接着未能憋住劲，泄露了委婉故事的真实指意，“夫知効一官，行比一乡，德合一君而征一国者，其自视也，亦若此矣”。不理解普世性的官员像斥鷃一样，注定是要嘲笑鲲鹏的，鲲鹏一飞必须九万里，不能在树丛里穿梭，不接地气，所以斥鷃要质疑鲲鹏，“彼且奚适也”？而鲲鹏所象征的道家普世性，真实内涵就是为了两个字——逍遥。
附《诗译道德经》
（图文转载自赤城宾馆微信）
