净明道亦称净明忠孝道，形成于南宋时期，该派奉东晋道士许逊为教祖，以江西南昌西山玉隆万寿宫为祖庭。《太上灵宝净明法序》谓祖师许逊“以孝悌为之准式，修炼为之方术”，大力宣扬忠孝之道。唐时又有张蕴、胡慧超等人宣扬“净明灵宝忠孝之道”，一时影响颇巨。南宋初期，西山玉隆万寿宫周真公、何守证等道士致祷许真君以救度世间，因而感动许逊等六真降神，“出示灵宝净明秘法，化民以忠孝廉慎之教。”“于是肇建仙坛，名曰翼真，以延善知识。”自此净明一派正式建宗。其后，元朝初期又有净明道人刘玉“开阐大教，诱诲后学”，努力革新净明道法，开创出后来所谓的新净明派。
一
宗教所要解决的，是消除人们生命的有限性与宇宙无限性的矛盾，道教也不例外。道教积极提倡“学道以致仙”，以求达到超脱生死的境界。净明道提出了宗教解脱的独特理念——“净明”。“净明”是净明道区别于其他道教宗派的特有教义，是其信众登真致仙的终极理想和至高境界。《灵宝净明新修九老神印伏魔秘法序》中阐述了净明道的理念：“净明者，无幽不烛，纤尘不污，愚智皆仰之为开度之门、升真之路，以孝悌为之准式，修炼为之方术，行持之秘要，积累相资，磨砻智慧，而后道气坚完，神人伏役，一瞬息间可达玄理。”
净明道的许多经典，还从其他的角度对此进行了阐释，如《玉真刘先生语录内集》中称：“何谓净？不染物；何谓明？不触物。”这是指“净明”境界的修行就是教人清心寡欲，以达到内心的一尘不染，这种阐释将宗教解脱的意义引申到对内心的关注上，强调“要修仙道，先修人道，人道不具，焉论神仙”的思想共识。从解脱论的层面看，净明道极力提倡“学道有基，升仙有梯”。为了达到“净明”的理想状态，《净明忠孝全书》中多次提到：修道要“始于忠孝立本，中于去欲正心，终于直至净明”。很明显，净明道带有中国传统儒家人伦学说的基本价值观——忠孝观念。关于《净明忠孝全书》中“忠孝”一词，学者郭武曾归纳了两个层次的含义：一是相当于儒家“忠孝”本意的世俗社会和道德行为，二是作为一种可与神灵沟通的超世俗的宗教实践。前一含义体现出净明道“忠孝为本”的伦理纲常；后一含义则反映出其敬天崇道、济生度死的宗教关怀。
二
中国传统文化中的“忠孝”思想观念根深蒂固，在中国人的理想中占据重要的位置。净明道积极将中国传统伦理思想兼容并蓄，巧妙地将儒家忠孝的伦理观念融合到道教的修仙之道中。其实，道教本身就讲求“忠孝”精神，如《太平经》里有“人生之时，为子当孝，为臣当忠”的记述。而东晋著名道士葛洪在《抱朴子·对俗》中更是提出“欲求仙者，要当以忠孝、和顺、仁信为本。若德行不修，而但务方术，皆不得长生也”的思想，这与世俗伦理学说完全一致。
净明道是“儒道融合的典型”（任继愈语），把“忠孝”理论更是上升到了一个更高的层次，使其成为“立教之本”和“修道之基”，其教理总旨以许逊忠、孝、廉、谨、宽、裕、容、忍“垂世八宝”为源，尤以忠孝为首。该派首先将“忠孝”与道教的核心教义“道”联系起来，认为“忠孝”是“道”的核心内容，是“道”的根本。《太上灵宝净明四规明鉴经》中说：“道者，性所有，固非外而铄。孝悌，道之本，固非强而为。”其中更是列举了比干和舜的例子，以说明尽忠尽孝才能成仙作圣，提出为“忠孝”而死，死而不昧，必位于仙人之列，从另一侧面阐述了净明道“忠孝为本”与成就仙道的可能性与现实性。
三
净明道除了以“忠孝”立教以外，还强调以“忠孝”行道，将“忠孝”从个人修养的思想层面，引申到社会生活的实践层面上。可以说，“忠孝立本”是净明道思想的核心内容，而“忠孝建功”突出的则是“忠孝”的社会责任及其影响。净明道认为，道士仅凭符水治病救人，其实并非真正的功德，这只是道家的方便法门而已。真正的建功是以“直至净明”的最终目的，使天下之民仁寿，使四海归于太平，使君上安民自阜，将个人的“忠孝”影响整个社会，促进社会的进步。
新净明派的代表人物刘玉认为，净明道不仅高扬忠孝精神，而且还真践实履，通过济生度死的社会实践而到达修道的终极理想。《玉真刘先生语录内集》中指出：“净明只是正心诚意，忠孝只是扶植纲常。但世儒习闻此语烂熟了，多是忽略过去，此间却务真践实履。”“忠孝建功”的实践主张，体现了净明道积极入世的思想情怀，将忠、孝等世俗伦理道德与致仙的宗教理想相结合，将信道、崇道以及切实行道的宗教思想以及实践紧密地结合起来，为净明道获得社会的认同和支持建立了强有力的基础。
总之，净明道“忠孝建功”的实践主张同时适应了个人和社会两个层次的需求，这一主张体现出净明道示范社会、回馈社会的目标，也体现出这种以社会服务为契机的道教宗派与公共社会的良性互动。
（作者单位：中共江苏省委党校哲学教研部）
