“上善若水”（资料图）
讲道地点：古楼观说经台
讲道内容：《道德经》第八章
讲道方式：（被动性地）答问
听道人员：尹喜及其他好道者
请看《道德经》第八章经文：
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
一天，尹喜求教于老子：“圣人，您老人家在函谷关讲道时，告诉我们那个‘天地之始’‘万物之母’‘众妙之门’的“道”不可言说、无法感知。请问您，在天地间有没有一种事物与‘道’最为接近呢？”
老子回答道：“有啊！”然后端起茶杯，接着说：“就是水呀！”他老人家告诉尹喜：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”最善的人其品格好像大自然中的水一样。水的好品格是善于默默无言地滋润万物而且不与万物相争，自自然然地停留在众人所厌恶的卑下地方并且无怨无悔，所以像水那样的品格最接近于“道”。
各位：老子在这几句话中指出：水具有利物、不争、处下等特性。其“柔弱”的特性，不言而喻。因此在第七十八章中才提到：“天下莫柔弱于水”。
尹喜诚恳地问老子：“圣人慈悲！那‘上善者’具体是怎么做的呢？”
老子从容地说道：“居善地，心善渊、与善仁、言善信、政善治、事善能、动善时。”其意思是说：
具有崇高美德的人，像水那样（避高趋下）而善于位居众人之后，不计地位卑低；
心境像水那样而善于保持深沉宁静的状态；
和人结交像水那样而善于友好、仁爱而不求报答；
说话像水那样而善于守信用；
执政像水那样而善于做到清正廉洁、公平不倚，并达到“清静无为”的境界；
处事像水那样而善于发挥能力并圆通；
行动像水那样而善于随顺天时、把握时机、合乎时宜。
尹喜等人每听一句，点一下头……
最后，老子用肯定地口吻指出：“夫唯不争，故无尤。”上善者正是因为像水那样而与物不争，所以便没有过失，也不会招人怨恨。
尹喜等人听后，点着头……点着头……
各位：在这里，老子再次重申“无为”“不争”的思想。大家和《道德经》前三章去联系，想一想天下之所以大乱就是由于纷争。所以，《道德经》里面要求人们做到“无为”，就必须要做到“不争”。
在《道德经》中，“无为”出现了十二次之多，其中有三个词可以和“无为”组合起来而成为专用术语，这就是“自然无为”“清静无为”“无为不争”。
各位：一讲到”不争”，大家都很茫然。《道德经》最后两句经文是什么？“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”怎么可能不争呢？现在就是一个竞争的社会。前面我提到习主席多次引用《道德经》。他曾引用过六十七章，“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。“不敢为天下先”用《道德经》中的经文来解释就是“不争”；用我们老百姓的话来解释就是“让”，谦让的让。“三宝”简言之即慈、俭、不争，或慈、俭、让。综观整部《道德经》，其“不争”主要是指不争名、不争利，并教人要谦让。“不争”有什么意义？老子明确指出“夫唯不争，故无尤。”
各位：在生活中“争”的害处是什么？怎样做才能做到“不争”呢？有一位有识之士跟我说了这么一段话，现与大家分享：“人活着没必要凡事都弄个明白，水至清则无鱼，人至察则无朋。与家人争，争赢了，亲情薄了；与爱人争，争赢了，感情淡了；与朋友争，争赢了，情义没了。争的是理，输的是情，伤的是自己。黑是黑，白是白，让时间去证明。宽心做人，舍得做事，赢的是整个人生。多一份平和，多一点温暖，生活才有阳光。”
托尔斯泰说：“做人应该像老子所说的如水一般”（资料图）
各位：老子的思想，其影响不但深远，而且广泛。现在我们来分享（19世纪中期俄国批判现实主义作家、思想家，哲学家）托尔斯泰（1884年3月10日）的日记：“……做人应该像老子所说的如水一般。没有障碍，它向前流去；遇到堤坝，停下来；堤坝出了缺口，再向前流去。容器是方的，它成方形；容器是圆的，它成圆形。因此它比一切都重要，比一切都强。”
各位：诵读老子《道德经》，我们发现老子对自然界中的“水”最为赞美，并指出“水”“几于道”。在《道德经》中多处出现赞颂水的篇章（如第8章、第15章、第43章、第66章、第78章等）。老子尤其赞颂“处下”的大水面：“江河所以能为百谷王者，以其善下之。（66章）”特别值得指出的是，老子甚至连浊水也不讨厌。他教人“混兮其若浊”（15章）。
各位：道家历来视水为圣神之物。敬献供养神明的五供中（香、花、灯、水、果）其中便有水；祈福或度亡道场时要用水净坛，并洒圣水；道士为人治病亦少不了要用符水。毫无疑问，这其中与水 “几于道”不无关系。
各位：现代研究发现，人的心情不佳时，喝水可缓解不良情绪。
东航感赋：
上善若水品德优，
利物不争处下柔。
如能法水致七善，
几于大道永无尤。
（作者周高德道长，系中国道教协会副秘书长，转载请注明作者和出处）
