“飘风不终朝，骤雨不终日”（资料图）
讲道地点：古楼观说经台
讲道内容：《道德经》第二十三章
讲道方式：（被动性地）答问
听道人员：尹喜及其他好道者
请看《道德经》第二十三章经文：
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。信不足焉，有不信焉。
早晨起床后，尹喜打开大正门，只见天空乌云密布，狂风怒号，不会儿下起了暴雨……尹喜心想今日可能要呆在家里了，于是心情有点失落。老子见尹喜失落的样子，便安慰说：“尹喜，先做早饭，吃过之后，也许天会晴的。”
早饭后，天果然放晴了。尹喜很兴奋地告诉正在内屋闭目养神的老子。老子在尹喜的搀扶下，慢慢地向说经处走去……
待老子坐定后，尹喜便求教治国之道。
于是，老子对尹喜等人说道：“ 希言自然。”少说多余或无用的话，做到自然无为。
尹喜等人听后，点着头……
接着，老子说道：“故飘风不终朝，骤雨不终日。”狂风刮不了整个早晨，暴雨下不了整个白天。
尹喜等人听后，点着头……
老子问尹喜：“孰为此者？”是谁刮狂风下暴雨的呢？
尹喜回答说：“天地。”是天地所为。
这时，老子严肃地说道：“天地尚不能久，而况于人乎？”天地（所兴起的狂风暴雨）尚且不能长久，而更何况人（的妄为）呢？
老子继续说道：“故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。”所以，能够遵“道”而行的人，则与“道”相合。行为与“道”之“德”相合者，则得道。行为与“道”之“德”不相合者，则失道。
尹喜等人听后，点着头……
接着，老子用肯定的语气说道：“同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。”如果人的行为与“道”之“德”相合的话，那么，“道”也就会被人得到了；如果人的行为与 “道”之“德”不相合的话，那么，“道”也就会被人丧失了。
尹喜等人听后，点着头……
最后，老子严肃地说道：“信不足焉，有不信焉。”如果君主对老百姓不够讲信用而朝令夕改，于是就必然会有老百姓不信赖君主的后果产生。
“信不足焉，有不信焉”（资料图）
各位：老子首先提出论点——“希言自然”，并以飘风骤雨不能持久为据进行论证。其次讲人得“道”或失“道”取决于自身是否遵“道”而行。最后指出“信不足”——失于“道”，违背“希言”，实行“多言”的后果。
老子苦口婆心，劝诫执政者要做到“希言”，遵“道”而行，以达到与“道”合一的境界。
尹喜站起来，向老子拱手后说：“圣人，您老人家讲得太好了！弟子要是早些遇上您，就会有意识地做到希言，以避免言多必失。”
各位：老子指出“希言自然”，旨在教人少说话。从治身的角度看，同样很重要，甚至关乎平安生存的大问题。《菜根谭》中云：“一言足以招大祸，故古人守口如瓶，惟恐其覆坠也。”又有熟语“祸从口出”。记得对《道德经》颇有研究的任法融道长曾说过：“不当说的不要说，当说的也要少说。”此语，可谓深得老子思想精髓。
各位：老子说：“言善信”（《道德经·8章》）；又说“信言不美，美言不信” （《道德经·81章》）。老子提倡：说话要善于守信用，要说真实可信的话，不要花言巧语。道祖老子还教人不要“轻诺”，他指出“轻诺必寡信”（《道德经·63章》）。并劝诫执政者：“信不足焉，有不信焉。” （《道德经·17章》《道德经·23章》）如果执政者对百姓诚信不足，在这种情况下就必然会导致老百姓不信任他。试想：如果老百姓不信任执政者了，那后果无疑将是非常严重的，甚至是不堪设想的。
各位：关于诚信的重要性，儒家与道家其观点是一致的，我们可以引用儒家典籍加以佐证。人们常听说的“无信不立”，便出自儒家重要典籍《论语》。《论语·颜渊篇第十二》中记载：
子贡问政。子曰:“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰:“必不得已而去，于斯三者何先?”曰：“去兵。”子贡曰:“必不得已而去。于斯二者何先?”曰:“去食。自古皆有死，民无信不立。”
子贡问怎样治理国家。孔子说，“粮食充足，军备充足，老百姓信任统治者。”子贡说：“如果不得不去掉一项，那么在三项中先去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉军备。”子贡说：“如果不得不再去掉一项，那么这两项中去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉粮食。自古以来人总是要死的，如果老百姓对统治者不信任，那么国家就不能存在了。”
孔子认为，治理一个国家，应当具备三个起码条件：食、兵、信。但这三者当中，信是最重要的。执政者要想取信于民，就必须对百姓讲信用。推而言之，做人亦“无信不立”，即无信用不能安身立命。讲信用的人必是诚实之人，因为诚是信的基础，诚和信是不可分的。孟子说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”（《孟子·离娄上》）合而言之，讲求诚信是做人的基本原则。
东航感赋：
暴风骤雨一瞬间，
天地所为亦枉然。
为使天下得以治，
清静无为尚希言。
（作者周高德道长，系中国道教协会副秘书长，转载请注明作者和出处）
