摘要：商周尊天尚鬼而好祀，祭祀鬼神成為國家重要大事，祭祀必有齋日、壇儀。在修齋期間，須齋戒沐浴，去葷、色、酒、樂，洗潔身心，專心一意，使易於溝通人神。商代祭祀鬼神，見諸甲骨文者已多，所祭有天地山川自然之神，及人死先祖之鬼，學者對這一類的研究較著者，如胡厚宣《甲骨學商史論叢》初集、續集，日本．島邦男著《殷墟卜辭研究》等，但商代祭祀鬼神是否須先齋戒，由於典籍缺略，難以確知。 到了周世， 有關祭祀鬼神的記載， 更加明確詳盡， 見於 《儀禮． 覲禮篇》 、 《周禮． 春官．大宗伯、大司樂》 、 《禮記．祭法篇、祭統篇、祭義篇》等，有神祇分類、祭期、祭法、音樂等不同的載述。周世的祭神，須先擇牲及卜定祭祀日期，在祭前十日（七日散齋，七日致齋） ，執事人員沐浴齋戒，洗潔身心，以祈能人神感應。 《莊子．人間世》借由孔子和顏回，討論齋戒不僅是「不飲酒不茹葷」而已，齋戒最高的境界是心齋，虛而待物，唯道集虛。道教沿承其說，並進而加以科儀化、制度化。在齋期上，古代祭前先卜定時日，再行齋戒。至東漢張道陵創五斗米道，則撰《旨教經》 ，經中配合天神考校說來制定齋日，用以修齋行道。
關鍵字：正一派 旨教齋 歲六齋 月十直齋
壹、道教齋期溯源──周代齋戒祭神
一、周世之齋戒
周時的齋戒，是為了祭神，把影響身心寧靜的因素，盡量排除，方便和神明溝通。所以在祭祀前十日即開始齋戒，主祭者及執事人員，必須齋戒及沐浴更衣。「齋」，古書也寫作「齊」，齋是在使心靈齊一專致，「戒」是戒除會影響心靈的飲食歌舞，如戒葷酒女色樂舞等。前七天僅須戒葷酒、女色，禁絕外在的婚喪應酬，稱為散齋。後三日須觀想所祭祀神祇的言行相貌，志意喜樂，彷彿似親見其人，親聞其聲；如此，祭祀才能達到人神相感應的地步，稱為致齋。散齋在廟壇外，致齋在廟壇內。十日齋戒時，所穿衣為黑衣，代表幽思。除齋戒外，也須沐浴盥洗。沐是洗頭，浴是洗身，盥是洗手，洗是洗腳。齋戒時期須沐浴，祭神當時須另盥手以祭。
《禮記．祭統》：
「及時將祭，君子乃齊（齋）。齊（齋）之為言齊也，齊不齊以致齊者也。是以君子非有大事也，非有恭敬也，則不齊。不齊，則於物無防也。嗜欲無止也。及其將齊（齋）也，防其邪物，訖其邪物，訖其嗜欲。耳不聽樂，故記曰：『齊（齋）者不樂。』言不敢散其志也。心不苟慮，必依於道。手足不苟動，必依於禮。是故君子之齊（齋）也，專致其精明之德也。故散齊（齋）七日以定之，致齊（齋）三日以齊之。定之之謂齊。齊（齋）者，精明之至也。然後可以交於神明也。是故先期旬有一日，宮宰宿夫人，夫人亦散齊七日，致齊三日。君致齊於外，夫人致齊於內，然後會於大廟。」
文中以「齊」為「齋」，說明齋戒的意義是要讓心志齊一，不致於渙散，所以不飲酒食葷，不聽音樂，在祭祀前十日行齋戒，十日之中，前七日為散齋，後三日為致齋，然後可以和神明溝通。所以在致齋期間，如有擊鼓作樂，則和齋意相違，《禮記．郊特牲》：「孔子曰：『三日齊，一日用之，猶恐不敬，二日伐鼓，何居？』」唐．孔穎達注說：「祭者在致齊三日之中，而二日伐鼓，使祭者情散意逸，以違禮故，譏而問之。」說明齋期中禁飲酒作樂，所以不可伐鼓。
《禮記．祭義》云：
「致齊於內，散齊於外。齊之日，思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜。齊三日，乃見其所為齊者。祭之日，入室，僾然必有見乎其位；周還出戶，肅然必有聞乎其容聲。出戶而聽，愾然必有聞乎其嘆息之聲。」
上引說明齋戒十日，前七日為散齋在家裡，後三日為致齋在廟裡。並說明散齋和致齊的不同。散齋時不飲酒食葷，不通慶弔。致齋三日，開始觀想所欲祭祀神祇的相貌、言語、心志、喜樂，必須能仿佛見到所要祭祀的人來在自己之前，祭祀之日，必然能見到神祇的容貌、音聲、出入廟室等。
又，《禮記．郊特牲》：
「齊之玄也，以陰幽思也。故君子三日齊，必見其所祭者。」
《禮記．郊特牲》「齊之玄也，以陰幽思也」，孔穎達注云：「解齊服所以用玄冠之衣義也。玄，陰色，鬼神幽陰，故齊者玄服以表心思幽陰之理，故云陰幽思也。」說明齋服用黑色，是因為黑為陰，適合於致齋時之幽思，與神明冥合，所以君子致齋三日，必能見其所祭者。
以上是周代齋戒的用意，旨在溝通人神。張道陵《旨教經》在齋戒的觀念上，基本源承了周代不飲酒茹葷，心志專一潔淨等做法，也是用齋日來祭神修道，所謂： 「夫齋法要絶甘、肥、辛、薰、酒、色、陰、賊、嫉妬及一切惡事，唯宜燒香燃燈，誦經禮懺」①。但在齋期上，則不是祭前十日，而改用固定的齋期。張道陵所制定的齋期有：歲六月長齋、月十直齋、三元、八節、庚申、甲子、生辰、等特殊齋日與齋期。這些日子，或是天神下臨人世檢校善惡的日子，或是三尸、竈神上奏天庭的日子，或是自己出生的時辰；在這些日子中修齋行道，較易有感應，功效也較大，所以道教法會常選這些時日來舉行。張道陵所選定的齋日、齋期，它有兩大特色：一方面和天神考校有關，一方面則和陰陽氣的盛衰，以及月亮的盈縮有關。乃是利用日、月運行時所施放的精氣，配合人體機能的運轉來修齋，以祈天神能削死籍刊生籍。有關張道陵《旨教經》齋期之建立，與中國曆法及陰陽生剋說之關係，本文將於後詳加討論。
二、張道陵《旨教經》齋日源自周世，非出自佛教
關於道教齋期日的來源，筆者以為源自周世，制定於張道陵《旨教經》，對東晉靈寶經建醮修齋有極大影響，近代研究六朝道教的學者，有人主張靈寶經期說出自張道陵，如王承文，也有人認為靈寶經齋期日出自佛教，如呂鵬志。
其實齋期日和祭神有關，平常葷食，祭神表誠敬，才持齋。小乘佛教的僧侶，或托鉢乞食，或茹素苦行，皆無齋日祭神可說。再者佛教源自印度，印度的曆法，一月分黑白月，各十五日，和中國的農民曆算法截法不同，不可能出現每月十直齋的情形。至於學者或說齋法出自佛教的布薩，但布薩法極為簡單，以悔過為主，和中土的齋戒，以祭神修道，有完整科儀者相別。所以近世學者，有的人以為東晉靈寶派齋壇儀法及修行法門，深受佛教影響。這樣的說法，是倒因為果。佛教在發展過程中，以年代先後來說，由釋迦創教至西元一世紀末的小乘時代，是以力行為主，無薦拔或祈福科儀，也無齋日以祭神之說可言。西元二世紀後的大乘佛教，則深受中國哲理及道家道教思想、儀軌之影響，才形成了大乘佛教的科儀制度。大乘經典中有關天神考校及齋日齋期之說，都是小乘所無，而是中土譯經師所增，有的經典，可以比對流行於小乘國家的巴利文典籍和漢譯小乘經，就能看出端倪。今日的大乘已是中國佛教而非印度佛教，呂澂《中國佛學源流略講．序論》便認為：「中國佛學的根子在中國而不在印度。」這種情形，猶如唐代惠能所創立的禪學，已是中國禪而非印度禪。印度禪以定為主，重止觀雙運。中國禪則深受老莊思想影響，以悟道為說。
筆者2013年3月1日至5日，應邀在馬來西亞演講及做田野調查，於3月2日晚上八時，在朋友的陪同下，訪問住在檳榔嶼小乘寺廟，來自斯里蘭卡的上座部僧王Rev.Dr.SumanaSiri（見附圖一），他畢業於倫敦劍橋大學，獲宗教學博士。筆者向他問及小乘人死後度亡科儀事。彼說小乘上座部無度人科儀，泰緬一帶小乘有科儀。僧侶在人死後，首先三次直接告訴死者及家屬，無常、苦、無我，泰國僧侶會以哀傷語調來敘述。接著說經，在說經過程中，說明父母子女是因緣業力，是有相對相應的職責義務，要榮耀家庭，不讓父母傷心，要修行等。父母與子女皆各有義務，父母對子女無嫉妒心，而有執著不捨之心，有的父母放不下孩子，反而會投胎轉世為其子女。人死後即立刻轉世，南傳不認為死者有四十九天中陰身，可能即刻往生，可能是七天，可能一月，可能是四十九天，一般七天較多。南傳不認為中陰身一定存在，也不一定不存在。但隨順中國人，也有七日為期，也有四十九天說。法師會在野地放一盞燈，任其熄滅，用以告誡死者家屬，生命易滅。並為眷屬誦一簡短經偈，大意為人命無常、苦、無我，念誦三遍，要人明白生死問題。要家屬把水注入瓶中，象徵生命如水滴，由此滴入另一水流中。同時提起在座者把個人在社會上的貢獻回向給死者，勸家屬佈施和尚袈裟，以為如此可為死者增加功德。但這些聽經、講經及佈施功德，都為生者所有，雖回向給死者，死者僅得少部分。小乘上座部無度人經典也無燈儀。近代上座部的僧人，為隨順西方習俗，則以英文歌曲來唱述死亡現象給生者及死者聽。
以上是上座部僧王所說的大意。
在我和斯里蘭卡上座部僧王Rev.Dr.SumanaSiri訪談後，大抵可以確知小乘並無如中國所行的科儀及誦經形式，中國大乘佛教所舉行的科儀，其實皆出自中國，和印度原始佛教無關，原始佛教較重視實修力行，無煩瑣的科儀可言。中國道教及佛教的科儀，都必須由中國來找源頭，而不是向印度另覓源頭。
東晉道教齋期，源出張道陵《旨教經》，張氏《旨教經》所制定的齋期，則來自周世祭神齋戒說，所以齋日皆有神降以檢校善惡，另外也配合周世陰陽生剋說而行齋儀。
貳、張道陵《旨教經》的內容及其齋期的建立
東漢張道陵，本來姓名為張陵，後人以其創五斗米道，而稱為張道陵。張道陵撰有《旨教經》，也稱為《旨要妙經》、《指教經》。書曾見引於東晉靈寶派《太上洞玄靈寶本行宿緣經》、唐．朱法滿《要修科儀戒律鈔》、北宋．賈善翔《猶龍傳》。其中賈善翔《猶龍傳》所引文字較多，影響較大，文中所說太上老君傳授張天師歲六齋、月十齋的修齋之法，道經《洞玄靈寶太上六齋十直聖紀經》及唐佚名撰《齋戒錄》亦暗引其說。
北宋．賈善翔《猶龍傳．卷五．度漢天師》第三、四、五頁云：
「老君又授天師歲六齋、月十齋大法，皆披《靈寶五篇經》自然天書大字為《旨要妙經》一卷，令宣教天下，其要曰：正月、三月、五月、七月、九月、十一月者，歲六齋也。上三天令天帝太一使者與三官，司察天下人之罪福，若能修此六大齋，令除十苦，得免厄會，朝拜太上，可得長生矣。月十齋者，月一日北斗下，八日北斗司殺下，十四日太一使者下，十五日天帝及三官俱下，十八日天一下，二十三日太一八神使者下，二十四日北辰下，二十八日下太一下，二十九日中太一下，三十日上太一下。自下、中、上三太一下日，皆及地水一切尊神俱下，周行天界，檢察善惡。又甲子日，太一簡閱神祇；庚申日，三尸言人罪過；本命日，計人功行。又八節日，有八神記人善惡。又有三元齋日者，正月十五日上元、七月十五日中元、十月十五日下元，此三元日，天地水三官考校罪福，皆當沐浴齋戒，作元都大獻，祈恩謝過。又三會日，以正月七日名舉遷賞會，七月七日名慶生中會，十月十五日名建功大會。此三會日，三官考覈功過，受符籙、契令、經法者，宜依日齋戒，呈章賞會，以祈景福。又五臘日者，正月一日名天臘，五月五日名地臘，七月七日名道德臘，十月一日名民歲臘，十二月臘日名王侯臘。此五臘日，常當祭祀先亡，薦福追念，名為孝子，得福無量。餘日名淫祀，有罪。通前三元，名為八解日，皆可設淨供求福焉。夫齋法要絶甘、肥、辛、薰、酒、色、陰、賊、嫉妬及一切惡事，唯宜燒香燃燈，誦經禮懺，願諸一切，悉免災厄，乃為齋矣。」（《正統道藏．洞神部．譜錄類．敬字號》，新文豐縮印本第三十冊二四三頁下至二四四頁下）
以上北宋．賈善翔《猶龍傳》引張道陵《旨要妙經》（旨教經）的文字，說明年六齋、月十直、甲子、庚申、本命、八節、三元、三會、五臘為修齋行道之齋期，餘日都是淫祀，不僅無益，且有罪。而齋法須「絶甘、肥、辛、薰、酒、色、陰、賊、嫉妬及一切惡事，唯宜燒香燃燈，誦經禮懺」。張道陵《旨教經》的齋期文字，除明引於賈善翔《猶龍傳》外，又見暗引於道經《洞玄靈寶太上六齋十直聖紀經》及唐佚名撰《齋戒錄》。
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《洞玄靈寶太上六齋十直聖紀經》云：
「年六齋：正月、三月、五月、七月、九月、十一月。
月十齋：一日北斗下。八日北斗司殺鬼下。十四日太一使者下。十五日天帝及三官俱下。十八日太一下。二十三日太一八神使者下。二十四日北辰下。二十八日下太一下。二十九日中太一下。三十日上太一下。自下、中、上三太一下日，皆天地水一切尊神俱下，周行天下，伺人善惡。
甲子日，太一簡閱神祇。庚申日，伏尸言人罪過。本命日，計人功行。八節日，有八神記人善惡。三元日，天地水三官校人之罪福。三會日：正月七日，舉遷賞會。七月七日慶生中會。十月五日，建生大會。五臘日：正月一日，名天臘；五月五日，名地臘；七月七日，名道德臘；十月一日，名民歲臘；十二月臘日，名侯王臘。三會日，三官考覈功過，宜受符籙，齋戒呈章，以祈景福。五臘日，常當祠獻先亡，名為孝子，得福無量。餘日，皆是淫祀。通前三元日，為八解日，皆可設淨供求福焉。」（《正統道藏．正乙部．滿字號》，新文豐刊本第四十八冊二八頁下二九頁上）
《齋戒籙》云：
「年六齋：正月、三月、五月、七月、九月、十一月。
月十齋：一日：北斗下。八日：北斗司殺君下。十四日：太一使者下。十五日：天帝及三官俱下。十八日：天一下。二十三日：太一八使者下。二十四日：北辰下。二十八日：下太一下。二十九日：中太一下。三十日：上太一下自下、中、上，三太一下日，皆天地水三官一切尊神俱下，周行天下，伺人善惡。
子日：太一簡閱神祇。
庚申日：伏尸言人罪過。
本命日：計人功行。
八節日：有八神記人善惡。
三元日：天、地、水官，校人之罪福。……
（陰陽雜齋日）三會日：正月七日舉遷賞會齋、七月七日慶生中會齋、十月五日建生大會齋。三會日，三官考覈功過。宜受符籙，齋戒呈章，以祈景福。
五臘日：正月一日名天臘齋、五月五日名地臘齋、七月七日名道德臘齋、十月一日名民歲臘齋、十二月節日名侯王臘齋。五臘日，常當祠獻先亡，名為孝子，得福無量。餘日皆是淫祀。通前三元日，為八解日，皆可設淨供求福焉。」
將《洞玄靈寶太上六齋十直聖紀經》、《齋戒籙》和北宋．賈善翔《猶龍傳．卷五．度漢天師》相比對，三者文字全同，賈善翔是明引，而《洞玄靈寶太上六齋十直聖紀經》、《齋戒籙》則是暗引，皆是出自張道陵《旨教經》。《洞玄靈寶太上六齋十直聖紀經》，撰作年代難明，以宋代《祕書省續四庫書目》已著錄看來，約出於隋唐之際。唐人佚名撰《齋戒籙》一書，係據東晉上清、靈寶派經典及陸修靜之說，列述道經常見之齋期、齋儀、齋法等，加以綜匯整理及論述，是現存道經中對齋法論述最完備的道典，北宋．張君房《雲笈七籤》卷三十七整卷所言與《齋戒籙》同，乃是抄錄自該書。而《齋戒籙》有關六齋、十直、甲子、庚申、本命、八節、三元、三會、五臘等說明文字，則皆取自張道陵《旨教經》，由此也可證明，《旨教經》一書，在唐、宋時仍存在。再者，內容標為太上老君於漢桓帝永壽元年（155年）正月授予張道陵的五斗經（北斗、南斗、中斗、東斗、西斗）中，已出現三元、八節、本命、生辰等齋戒行道日之說；和張陵在《旨教經》中所制定的完整的齋日齋期，可以相印證。
《太上玄靈北斗本命延生真經》：
「於三元、八節、本命、生辰、北斗下日，嚴置壇場，轉經齋醮，依儀行道，其福無邊，世世生生，不違真理。」（《正統道藏．洞神部．本文類．傷字號》，新文豐刊本第十九冊七頁上）
《太上說東斗主算護命妙經》云：
「有災之日，宜於本命、生辰，或月之朔、望、月之九日，或家庭宇，以時花珍果，焚香靜念，望東斗帝君，醮謝罪業，求益壽年，大靈所與，獲福無量。」（《正統道藏．洞神部．本文類．傷字號》，新文豐刊本第十九冊一七頁下）
有關五斗經的撰作年代，筆者曾由《靈寶無量度人上品妙經》暗引《中斗經》：「東斗主筭，西斗記名，北斗落死，南斗上生，中斗大魁總監眾靈。」之文，及三國孫權已以星斗祈禳，為呂蒙延命，以及《太真玉帝四極明科經．卷二．太玄都四極明科》有「北斗真經」，唐代佛道有多種北斗相關經典等等，考證五斗經出於張陵，今本文字，則已受後人增篡，詳細討論，請見筆者《南北斗經今註今譯》〈太上玄靈北斗本命延生真經導讀〉，台灣台北行天宮文教基金會1999年5月出版；或參見筆者《太歲元辰與南北斗星神信仰》一書第二章，香港嗇色園（黃大仙廟）2011年8月出版。
又，賈善翔《猶龍傳》說：「老君又授天師歲六齋、月十齋大法，皆披《靈寶五篇經》自然天書大字為《旨要妙經》一卷。」文中所說的《靈寶五篇經》，應即是張道陵曾為撰序的《太上洞玄靈寶五符序》。
《道藏》本《太上靈寶五符序》以「序」為經名；其實此經應名為《太上洞玄靈寶五符經》。所謂的〈序〉，乃是經題後敘述經書來源之文字，原書並不稱為〈序〉，亦不題〈序〉文為何人所撰，陳國符氏據賈善翔《猶龍傳》，而推斷《太上靈寶五符序》經題後敘述經書出世緣由的文字，乃是漢．張道陵所撰之〈序〉，陳國符說：「今道藏《太上靈寶五符序》卷上，即《太上靈寶五符經序》，賈善翔《猶龍傳．卷五．度漢天師篇》云：『天師張陵嘗撰《靈寶五符序》』，即此文也。」。
今以《正統道藏》所收錄的《太上靈寶五符序》來看，全書共分三卷。在內容方面：卷上在經題後由「玄古淳和」起，至「無有不嬰罰於玄都也」止，敘述黃帝、帝嚳、夏禹三帝經書傳承，及禹藏書石室，吳王闔閭得書遣使問孔子等事。此部分應為張道陵序。卷上主要在談食氣法及靈寶五帝靈符官將名號等。《太上靈寶五符序》卷中，載述鍊製各種藥物的配方及其功效。《太上靈寶五符序》卷下，自首句「夫天書煥妙」起，至「故為徒勞也」止，文內撰者自稱為「陵」，乃為張陵小序，敘述此篇之來源。所謂帝嚳藏神書於鍾山，夏禹得之，將之藏於石碽，其後樂子長受霍林仙人（韓眾）口訣，集而顯出之。張陵小序之後，接著為傳授《太上靈寶五符序》之儀法，其中有引及抱朴子之說，當是註文糝入本文者。接著為〈勞盛山上刻石作文〉，是「仙人樂子長作，吳王夫差寫取」，內有「東方青帝符」及入山呪「臨兵鬥者，皆陳列前行」等入山法。其後為〈九天靈書三天真寶〉，是「夏禹撰為靈寶文」，內收東南中西北五方「靈寶符命」等神符。其後為〈三天太上伏蛟龍虎豹山精文〉共四道符而缺去一道。接著為〈皇人太上真一經諸天名〉係黃帝軒轅所書符篆真文。其後為天真皇人告黃帝守三一（泥丸、絳宮、丹田）內神真炁及服食五方天炁之法。其後為夏禹勸人勤守真一（人身內三丹田之神，皆稱真一）法。有關張道陵與《太上洞玄靈寶五符序》的關係，詳見筆者《六朝道教靈寶派研究》第六章。
張道陵和《太上洞玄靈寶五符經》的關係，至為密切，曾修習該經，並為之撰〈序〉，後人更因此而將經名誤稱為《太上洞玄靈寶五符序》。再據賈氏《猶龍傳》所述，《旨要妙經》乃是張陵「披《靈寶五篇經》自然天書大字為《旨要妙經》一卷」，亦即是張道陵仿五篇符文大字，撰成《旨要妙經》（《旨教經》）。另外，東晉葛巢甫所傳《太上洞玄靈寶本行宿緣經》也說：
「昔正一真人學道時，受靈寶齋，道成後，謂此齋尊重，乃撰《靈寶五稱文》，中出齋法為《旨教經》，大同小異，亦次本經齋法也。」
據上引所言，張道陵「學道時，受靈寶齋」，所言之靈寶齋，當是指張道陵曾受學《太上洞玄靈寶五符經》及其修煉法門。學成之後另撰經文，所謂：「道成後，謂此齋尊重，乃撰《靈寶五稱文》，中出齋法為《旨教經》」，所以《旨教經》是由張道陵所撰《靈寶五稱文》中另出齋法而來。又，南宋留用光傳、蔣叔輿編《無上黃籙大齋立成儀．卷一．儀範門．序齋第一》也說：
「昔正一真人受命導世，奉荷靈寶，自以齋法旨趣淵微，法禁森嚴。非愚淺始學，所可明了。廼妙出《五稱文》，撰立正一齋法，目為《旨教》，以遺祭酒籙生。靈寶之教，祕而不傳，仙人口口相授，太極仙公始筆之書著。敷齋威儀之訣，陸天師復加撰次，立為成儀。祝香啟奏，出官請事，禮謝願念，罔不一本經文。」（《正統道藏．洞玄部．威儀類．鳳字號》，張繼禹主編《中華道藏》四十三冊三二六頁下）
上引蔣叔輿之說，當是出自《太上洞玄靈寶本行宿緣經》，都在說明靈寶齋儀出自張道陵，張道陵先撰《五稱文》，再摘出《旨教經》。
上述《太上洞玄靈寶本行宿緣經》，收錄於《正統道藏．太平部．母字號》，為東晉葛巢甫所傳靈寶經之一，原名《太極左仙公請問經》上下卷（《太極左仙公請問經上》一卷、《仙公請問經下》一卷），《太上洞玄靈寶本行宿緣經》即是該書之下卷，撰作年代在東晉，或東晉之前。東晉葛巢甫所傳的《太極左仙公請問經》，今析分為兩種經，保存於敦煌寫卷Ｓ1351號題為《太極左仙公請問經卷上》者，即是宋文明〈靈寶經目〉中的《太極左仙公請問經上》一卷；收錄於《正統道藏．太平部．母字號》，題為《太上洞玄靈寶本行宿緣經》，則為宋文明〈靈寶經目〉之《仙公請問經下》一卷。二者，應為同一經之上下卷。此經最早見載於Ｐ2861號、Ｐ2256號敦煌殘卷合成的梁．宋文明〈靈寶經目〉云：「《太極左仙公請問經上》一卷。《仙公請問經下》一卷。」《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始．卷四．靈寶中盟經目》作《仙公請問》上下二卷；《無上黃籙大齋立成儀》卷一〈齋壇安鎮經目〉作《洞玄靈寶仙公請問經》。日本．大淵忍爾〈論古靈寶經〉有詳細考證。宋文明〈靈寶經目〉所載《仙公請問經下》一卷，即是《道藏》所收的《太上洞玄靈寶本行宿緣經》，此經以葛仙公向太極真人問道為主，敘述人生宿命因緣，生死報應；修道之法，以十善戒為功，以違戒為患。以為修道之次序，以行善守戒及清齋誦經為先。有關《太上洞玄靈寶本行宿緣經》之論述，詳見筆者《正統道藏提要》1106條《太上洞玄靈寶本行宿緣經》提要。
又，盛唐．朱法滿（？－720）《要修科儀戒律鈔．卷九．坐起鈔》云：
「《旨教經》云：坐起五氣，上中氣，次正治，次內治，次別治散氣，次百五十將軍籙，次七十五將軍籙，次十將軍籌，次童子，次仙官，上靈官，次更令。若受法同，以先受為上，後受為下，男女不得雜錯。若所佩籙將軍種數同日受者，當以奉道先後次。」（《正統道藏．洞玄部．戒律類．唐字號》）
上述是唐代朱法滿引《旨教經》以說明齋壇坐次先後之次第，以奉道先後為主。由東晉．葛巢甫所傳《太上洞玄靈寶本行宿緣經》所言《旨教經》、唐代朱法滿《要修科儀戒律鈔》引《旨教經》之文，以及北宋．賈善翔《猶龍傳》所載，可見《旨教經》不僅是唐前之書，在東晉葛巢甫時已存在，葛巢甫所傳經，有的是自撰，有的是得自三國葛玄，或託名葛玄，葛巢甫所傳經中既言及《旨教經》，因而《旨教經》當為漢代三張垂教之經文。再由太上老君授張道陵的《北斗經》所言齋期日和《旨教經》相同，也可以印證齋期日為張道陵所制定。而由《洞玄靈寶太上六齋十直聖紀經》及唐代《齋戒籙》所言齋期及文字，和北宋．賈善翔《猶龍傳．卷五．度漢天師》引張道陵《旨要妙經》內容文字相合看，《旨教經》一書在唐代及北宋仍存於世間。
《旨教經》的內容，《太上洞玄靈寶本行宿緣經》說是張道陵學道時，所修學的齋法，其後撰成《靈寶五稱文》，再摘出其中的齋法為《旨教經》，說明《旨教經》的來源，及其內容為靈寶齋法。《要修科儀戒律鈔》所載《旨教經》的內容是服氣受籙，依階次修道，及齋壇坐起之法。而《猶龍傳》所引《旨教經》是歲六齋、月十齋、天神下降日、三元、三會、本命、甲子、庚申、五臘等重要齋期；《洞玄靈寶太上六齋十直聖紀經》、《齋戒籙》都是暗引《旨教經》之文來說齋期。
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綜匯來說，《旨教經》一書是張道陵受學《太上洞玄靈寶五符經》時，另外撰出的修行齋法及修道階次，因為是張道陵據漢代古靈寶經所撰齋法，所以東晉靈寶派興起時，不僅沿用其說，並大加闡揚，使其成為靈寶派修行必遵的齋法。
貳、《正統道藏》所收和正一《旨教經》相關之著作
張道陵《旨教經》一書，今已佚，其書的部分內容，除上引外，其它部分是否以另外名稱被收錄於《正統道藏》中，亦難以確知。關於三張指教齋法，今《正統道藏．洞神部．威儀類．忠字號》收錄了《正一指教齋儀》、《正一指教齋清旦行道儀》二書，二書應是據張道陵《旨教經》一書而訂的修行齋儀，當為漢世正一派之修齋道書。二書敘述了正一派指教齋法，可惜無六齋十直說，今將此二書之內容論述於下。
一、《正一指教齋儀》
此經收錄於《正統道藏．洞神部．威儀類．忠字號》。內容敘述指教齋儀。指教齋是三張所傳齋儀，較簡單隆重，所謂「謹依漢中舊典，奉建指教齋，直一日一夜，三時行道，即夕同集，宿啟上聞」。以一日一夜為期，六小時中誦經講道，齋直禮拜，思經念戒，洗心精進，叩頭自搏，禮謝竭誠，使自身受福，合門荷恩。所說皆和漢代天師道所倡者相合，疑此書的撰作年代應在漢末至魏晉間。
漢代正一教指教齋儀，現存《正一指教齋儀》、《正一指教齋清旦行道儀》二書；此二書之儀法相近，前者是夜間開壇所用，後者是次日清旦行道。
《正一指教齋儀》其儀式程序為：先〈發爐〉召功曹使者關啟所行，召正炁入身。接著為〈西向〉、〈北向〉、〈東向〉、〈南向〉、〈還東面西〉，向三師（天師、嗣師、系師及女師）及天界大神祈願。接著為〈讀辭〉，說明依漢中舊典奉建齋壇，祈求齋功成就，謹以奏聞。接著為〈還西向坐，說威儀十二法〉，敘述十二條應守之戒規。接著為〈補職〉列出會中高功、都講、監齋、侍經、侍香、侍燈等執事及職司。最後為〈復鑪〉，請使者功曹關啟至真無極道前。接著為〈詠紫霞頌出壇〉。整個法會過程，以發爐關啟始，以復爐關啟終，都是以禮神及祈願說齋戒為主，並無召神、驅鬼、薦拔、煉度、畫符、經讚等科儀；可以看出三張儀法和宋後的科儀書有極大不同。
梁．陶弘景《登真隱訣．卷下．入靜》第五頁至十一頁載述兩種入靜法，是張天師所傳予上清派魏華存者。所述東漢正乙派的入靜法，其法是入靜後，以香爐為主，先心祝存思，再燒香關啟張天師等三師及大道君等，然後向西、北、東、南四方祝禱（各有祝禱詞），啟請降福消災延壽。拜畢後，如有急疾請禱，須再叩頭陳述，平常入靜不須如此。在走出靜室時，正面向香爐默祝，啟請仙官守衛靜室，並將所陳述之言，徑達天帝前。走出靜室時須漱口，左腳先出，再舉右腳，不能回頭望。整個道壇科儀，重在稱名關啟、禮神和讀辭祝願。發爐、復爐皆須稱名關啟，才能使所言上達，徑御至極大道神祇之前，所祈求諸事才能達成。此科儀保留了三張較簡樸的壇儀形式。
二、《正一指教齋清旦行道儀》
收錄於《正統道藏．洞神部．威儀類．忠字號》。此經所述是指教齋的行道科儀，目的在藉由一日一夜三時誦經禮敬，以是功德拔度亡魂，解釋殃對，昇入無形，與道合真。約撰於漢末魏晉。
此書是據東漢張道陵《旨教經》所撰成的行道儀，撰作年代約在漢末至魏晉間，說同上《正一指教齋儀》。《正一指教齋儀》是夜間開壇所用，此《正一指教齋清旦行道儀》則是隔日清晨行道所用之科儀。此科儀之次第，依次為：先發爐、上香長跪、叩齒、出官，次讀辭，次朝禮四方，次各稱治職，讀啟天師、嗣師、系師、女師三師君夫人，次北向、東向、南向關啟諸大神，次讀辭，所謂「輒相携率，為施主某乙建立天師指教齋，直一日一夜，三時行道，願以是功德為齋主家七世父母先過後亡，一切神爽，消釋殃對，和解基罰，拔長夜魂，贖永劫罪，斷地獄綠，結天堂業故，歸身大道，歸神大道，歸命大道。」然後三上香祝願，次誦詠三首五言詩，文末以「福德當歸流，明內受吉慶，後世悉皆知，是皆燒香得，知此由天師，不勝情喜躍，禮拜天師君」作結。
《正一指教齋儀》、《正一指教齋清旦行道儀》二書所載的指教齋儀，其法是以一日一夜為期，六小時中誦經講道，齋直禮拜，思經念戒，洗心精進，叩頭自搏，禮神懺罪，以及薦拔祖先亡靈為主。其說影響東晉靈寶科儀甚大，基本上東晉靈寶派的科儀，皆和二書所載相同，而更強調誦經之功。
參、張道陵《旨教經》齋戒日期溯源
漢張道陵《旨教經》所以制定歲六齋、月十值、三元、八節、甲子、庚生、本命、三會、五臘等日為齋期，並說這些齋期和天神下臨考校有關，這樣的說法，其實有它的歷史背景及沿革。略述其源流及衍變於下。
一、歲六齋溯源
張道陵《旨教經》制定的歲六齋，是在一年中的正月、三月、五月、七月、九月、十一月來持齋行道。這六個月有一個共同的特色，即是一年中的奇數月，古人以奇數為陽，以偶數為陰，也就是以陽月來持齋。而何以陽月持齋？概略來說，一年六月的歲六月齋， 和陰陽氣的盛衰有關。 其說應出於周世而盛於漢代。 乃是由陽月陽氣熾盛，傷損人體之說而來。東漢．王充《論衡．四諱篇》云：
「諱舉正月、五月子。以為正月、五月子殺父與母，不得已舉之，父母禍死，則信而謂之真矣。……實說，世俗諱之亦有緣也。夫正月歲始，五月盛陽，子以生，精熾熱烈，厭勝父母，父母不堪，將受其患，傳相放傚，莫謂不然。」
上引所說當時世人有不舉（不養）正月及五月子的習俗，認為正月及五月生之子，長大後將尅父，王充以為是因為五月陽氣熾盛的關係，此月所生之子，身內毒氣盛熾，易傷親人。這種習俗在周世已存在，《史記．卷七十五．孟嘗君列傳》說：
「孟嘗君名文，姓田氏。文之父曰靖郭君田嬰。……初田嬰有子四十餘人，其賤妾有子名文，文以五月五日生，嬰告其母曰：『勿舉也。』其母竊舉生之。及長，其母因兄弟而見其子文於田嬰。田嬰怒其母曰：『吾令若去此子，而敢生之，何也？』文頓首，因曰：『君所以不舉五月子者何故？』嬰曰：『五月子者，長與戶齊，將不利其父母。』文曰：『人生受命於天乎，將受命於戶邪？』嬰默然。文曰：『必受命於天，君何憂焉？必受命於戶，則可高其戶耳。誰能至者？』嬰曰：『休矣。』」
上述司馬遷有關孟嘗君的記載，可以看出周朝時人，認為五月五日出生之嬰兒，長大會剋傷父母，所以其父命令不能養活他。而何以五月五日生的小孩會剋傷父母，《史記》並未明言。東漢．王充《論衡．訂鬼篇》則說：「天地之氣為妖者，太陽之氣也。妖與毒同，氣中傷人者，謂之毒；氣變化者，謂之妖。」《論衡．言毒篇》說：「夫毒，太陽之熱氣也。中人人毒，人食湊懣者，其不堪任也。不堪任，則謂之毒矣。太陽火氣，常為毒螫，氣熱也。」是陽氣太盛會尅傷人身。古代以奇數為陽，偶數為陰，一年中的正月、三月、五月、七月、九月、十一月，六個月為陽月；正月歲始，五月盛陽，精熾熱烈，而五月五日，又是一年中陽氣最熾盛之時，所以最易剋傷人，因而世人戒舉五月五日生子，這種習俗從周朝到漢朝，都一直存在，所以《論衡．四諱篇》才說：「諱舉正月、五月子。以為正月、五月子殺父與母。」既然一年中六個陽月，陽氣熾盛，於人易有傷損，所以道教就利用一年中的六個陽月來持齋，其目的在利用持齋修心，來調服盛陽之氣，以免傷損人身。道教的六月長齋，溯其源，應由此觀念而來。
二、月十直齋期溯源
張道陵《旨教經》制定的月十直齋，是在每月的一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日、三十日等十日；《太極真人說二十四門戒經》①，說十直齋「每月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日、三十日；月小，却取二十七日。」也就是說：小月無三十日，以二十七日補足十日。在此十日，持齋誦經，禮神祈福。十直齋和月亮的盈縮有密切的關係。王充《論衡．四諱篇》說：
「三曰諱婦人乳子，以為不吉……丘墓廬道畔，踰月乃入，惡之甚也。……月之晦也，日月合宿，紀為一月。猶八日，月中分，謂之弦。十五日，日月相望，謂之望。三十日，日月合宿，謂之晦。晦與弦、望，一實也。非月晦，日月光氣與月朔異也。何故踰月謂之吉乎？如實凶，踰月未可謂吉；如實吉，雖未踰月，猶為可也。」
王充《論衡．四諱篇》，談到漢代四種避忌的習俗；其中第三項，忌諱在人們將有喜慶、入山、遠行等事時，遇見未滿月的產婦，認為會使舉事不成，為自己帶來災難。王充駁斥對未滿月產婦的迷信，認為月亮晦、弦、望等時日，只是日月運轉所造成的，不會因未滿月而有不同。王充雖然認為月亮盈縮和行事無關，但由王充之駁訴，卻可以證明漢代確實存在著利用月亮和太陽運轉的關係，來行事、來入山採藥、來修鍊丹鼎，這是漢朝人的習俗。據王充的說法，每月的晦日（三十日），是太陽和月亮在二十八宿上交會的日子，以它來記為一月之終。初八日、二十三日，月亮平分為半圓形，稱為上、下「弦」。十五日，太陽和月亮正好運行到東西相遙望，所以稱為「望」。三十日這天，太陽和月亮會合，在地球上看不到月光，所以叫做「晦」；晦是暗的意思。又，《釋名．釋天》：「望，月滿之名。月大，十六日；小，十五日。日在東，月在西，遙相望也。」唐．韓鄂《歲華紀麗》三〈朔晦〉注云：「朔，月初之名。朔，蘇也。如死復蘇。」這些都說明了道教的十直齋日和日月的運行有必然關係，再由《周易參同契》之說，可以證明這些時日，也是道家用來鍊氣、鍊丹的日子。道教的鍊氣鍊丹，如鬱儀結璘等吸食天地日月精氣，原本就是利用天地、日月、星辰運行所施放的精氣來進行的，所以十直齋也應與煉氣修道有密切關係。
《周易參同契》云：
「晦至朔旦，震來受符。當斯之時，天地媾其精，日月相撣持。雄陽播玄施，雌陰化黃包。混沌相交接，權輿樹根基……三日出為爽，震受庚西方。八日兌受丁，上弦平如繩，十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明，蟾蜍視卦節，兔者吐生光。七八道已訖，屈折低下降。十六轉受統，巽辛見平明，艮直於丙南。下弦二十三，坤乙三十日，東北喪其明。節盡相禪與，繼體復生龍。壬癸配甲乙，乾坤括始終。」
《周易參同契》將乾坤坎離等八卦，和初一（朔）、三日（爽）、八日（上弦）、十五（望）、十六（既望）、二十三（下弦）、三十日（晦）等特殊日子相配，這些日子都和月亮的圓缺，光芒的生滅有關。由以上看來，道教十直齋的形成，也應和月亮盈縮及丹道修鍊相關。
東漢．王充《論衡．四諱篇》談到每月的晦（三十日）、朔（初一）、弦（初八、二十三日）、望（十五日）等時日，月亮盈缺及月亮太陽的關係；《周易參同契》談到初一、三日、八日、十五日、十六日、二十三日等日，以之和八卦、干支相配，用來修鍊內丹。王充說在張道陵前，《周易參同契》之說在張陵稍後，但都足以說明利用日月盈縮來行事，在漢世已存在，也被道教用來齋壇行道及從事丹鼎修煉。
再者，張道陵《旨教經》所說的月十直齋，不僅和月亮的盈縮（朔、望、弦、晦）有關。另一方面，張道陵所選定的齋日，它同時也是天神下臨考校日。所謂：「月十齋：月一日北斗下，八日北斗司殺下，十四日太一使者下，十五日天帝及三官俱下，十八日天一下，二十三日太一八神使者下，二十四日北辰下，二十八日下太一下，二十九日中太一下，三十日上太一下。自下、中、上三太一下日，皆及地水一切尊神俱下，周行天界，檢察善惡。」在天神下臨考校這點上，應是受到漢代歲末地方官員上計京師，及郡國主管官員下臨考察所屬郡國功過善惡的影響。戰國至秦漢之時，在每年的年終，或由地方官本人、或是另遣官員，到京師奏上計簿，將全年人口、錢糧、盜賊、獄訟等事報告朝廷。朝廷可根據這些來做功過獎懲；而這個活動就叫做上計。
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《後漢書．百官志五》：
「諸州常以八月巡行所部郡國，錄囚徒，考殿最。初，歲盡詣京都奏事；中興（東漢以後），但因計吏。……凡郡國皆掌治民，進賢勸功，決訟檢姦。常以春行所主縣，勸民農桑，振救乏絕。秋冬，遣無害吏，案訊諸囚，平其罪法，論課殿最，歲盡遣吏上計。」
漢代將全國分十三州，每州各轄若干郡國。由各州刺史考核所屬郡國功過；郡國則考核所屬各縣。然後再奏事朝廷。又，漢代除年終須上計外，平時官員有功，都有功勞簿籍來記載官員的功績閱歷，王充《論衡．謝短篇第三十六》說：「吏上功曰伐閱，名籍墨將。」文中的墨將，是墨狀之誤。劉盼遂注說：
「今按《漢書．高祖紀》：『詔詣相國府署行義年。』蘇林注曰：『行狀年紀也。』知漢時考吏有行狀之制也。」
王充「上功曰伐閱，名籍墨將」的這段話，是說主管的官吏給有功的人員記功，叫做閥閱，把名字登記入墨色功勞簿上。《論衡．程材篇》也說：「五曹自有條品，簿書自有故事。」漢代官吏以簿籍考核屬下的功過，而各州的郡守則「常以八月巡行所部郡國，錄囚徒，考殿最」，歲終再上計京師。這些考核官吏的活動，後來就被聯想到神明的考核人民善惡上來，影響了道教的司命神以青、黑簿，記錄世人善惡，及諸神以特殊時日如三元、八節、甲子、庚申等下臨考察人世善惡說的形成。人民如能在這些特定的日子上，脩齋行善，則所獲的福佑將比平常多。
三、三元齋日溯源
張道陵《旨教經》以為「正月十五日上元、七月十五日中元、十月十五日下元，此三元日」，是「天地水三官考校罪福」之日。既說是三官考校罪福，可知三元齋日，和天地水三官的三元節有關。三官為天官、地官、水官。以三官來執行考核善惡的工作，並向三官懺罪首過以求治病的起源很早，大抵在東漢即已存在。晉．葛洪《神仙傳》說張道陵晚年入鵠鳴山修道，蒙太上老君及東海小童授以新出正一明威之道，並說：
「使有疾病者，皆疏記生身已來所犯之罪，乃手書投水中，與神明共盟約，不得復犯法，當以身死為約。於是百姓計念，邂逅疾病，輒當首過，一則得愈，二使羞慚，不敢重犯，且畏天地而改。」（《太平廣記．卷八》引）
由文中所說張道陵命疾病者「皆疏記生身已來所犯之罪，乃手書投水中，與神明共盟約」「邂逅疾病，輒當首過」，可知張道陵在東漢順帝時代已設首過之法，將生身已來所犯過惡，書寫投水中，和神共盟約，永不再犯。
張道陵首過之法，他的兒子張衡，孫子張魯都沿承不改。《後漢書．卷七十五．劉焉傳》說：「陵傳子衡，衡傳於魯，魯遂自號師君。其來學者，被名為鬼卒，後號祭酒。祭酒各領部眾，眾多者名曰理頭。皆校以誠信，不聽欺妄。有病，但令首過而已。」張魯的首過及治民之法，和葛洪《神仙傳》載述張道陵事蹟相比對，可以知道係沿承張道陵之法而來。但三張的首過，敘述較簡，對首過載述較詳的，則為三官手書之法。
《後漢書．卷七十五．劉焉傳》注引《典略》云：
「初，熹平中，妖賊大起；三輔有駱曜；光和中，東方有張角，漢中有張修。駱曜教民緬匿法。角為太平道，修為五斗米道。太平道師持九節杖，為符祝；教病人叩頭思過，因以符水飲之，病或自愈者，則云此人信道，其或不愈，則云不信道。修法略與角同，加施淨室，使病人處其中思過。又使人為姦令祭酒，主以老子五千文，使都習，號《姦令》。為鬼吏，主為病者請禱。請禱之法，書病人姓字，說服罪之意，作三通，其一上之天，著山上；其一埋之地，其一沉之水，謂之『三官手書』。」
上述《典略》的記載，又見於劉宋．裴松之《三國志．卷八．張魯傳》注引《典略》，文末云：「臣松之謂：張脩應是張衡，非《典略》之失，則傳寫之誤。」
《典略》文中的張脩，裴松之以為應是張陵（張道陵）的兒子張衡之誤。東漢靈帝熹平年間（西元172-177年）張修（張衡）教病者請禱，把病者所犯過惡，書寫三通，上之於三官。首過之說，首見於順帝時的張道陵，三張首過之法，名為三官手書，可見三官說當時已存在。而北宋．賈善翔《猶龍傳．卷五．度漢天師》引東漢張道陵《旨教經》所說的三元齋日說：「三元齋日者，正月十五日上元、七月十五日中元、十月十五日下元，此三元日，天地水三官考校罪福，皆當沐浴齋戒，作元都大獻，祈恩謝過。」據此則可以確知張道陵時三官的信仰已確立。張修（張衡）首過法乃是沿承張道陵之法，而記載較詳盡，使我們知道首過請禱之法，「書病人姓字，說服罪之意，作三通，其一上之天，著山上；其一埋之地，其一沉之水，謂之『三官手書』」，文中詳細說明首過和三官有關，首過的文書即是「三官手書」。
至於為何要向三官首過，三官之姓名及職司為何，則道經中對三官之宮府職司介紹較詳盡者有《三元品戒經》。此經六朝齊‧嚴東曾引之以註《度人經》。可見此經必在蕭齊前已存在。《三元品戒經》，今收錄於《正統道藏》者有兩種。一題為《太上洞玄靈寶三元品戒功德輕重經》一卷（《正統道藏．洞玄部．戒律類．陶字號》），一為《太上太玄女青三元品誡拔罪妙經》三卷（《正統道藏．洞真部．本文類．辰字號》）。
此二本內容略有差異。如以齊‧嚴東、唐‧李少微在《度人經》注中所引《三元品戒經》來相對照，則當以前者（一卷本）為近是，此經係東晉葛巢甫所傳靈寶經之一，撰作年代在東晉或東晉之前。詳見筆者《正統道藏總目提要》456條下提要。今以此為主，敘述三官之職司於後。
三官分屬三元：上元、中元、下元。上元一品天官，治於元陽之上，太空之中。分左右中三宮，以中宮為主，其職責在考核天上諸仙真大神，所謂「總主上真，自然玉虛高皇上帝，諸天帝王，上聖大神。」上元天官之中宮稱為紫微宮，左宮稱為太玄都元黃太極左宮，右宮為太玄都洞白太極右宮。每一宮客置左、右、中三府；左府，主生太陽火官考之；右府，主死太陰水官考之；中府，主生死罪錄風刀之考。每府有一十二曹，天官三宮共有九府三十六曹。
中元二品地官，治山洞空玄之中。其職司在考核地上諸仙。所謂「普統地上五嶽四維八極神仙真人神靈……滅度生死，功過罪福簿籍之事。」地官亦分為三宮，每宮有三府，每府有一十四曹，合為三宮九府四十二曹。
下元三品水官，治九江洞室。其職司在考核水中諸帝河神及水中一切神靈。所謂「並統三河四海九江水府，淮濟四瀆水帝神王河伯諸大聖，水中一切神靈。」亦分為三宮，每宮三府，每府一十四曹。地官共有三宮九府四十二曹。
上元天宮主天上神仙，中元地官主地上神仙，下元水官主水中諸神。三元三官有青黑二簿，以考核天下之善惡，善入青簿，惡列黑簿。三元的考核機構共有九宮二十七府百二十曹。因三官每官皆三宮九府，因而一般經典中亦有簡稱為三官九府百二十曹者。
以上為《太上洞玄靈寶三元品戒功德輕重經》所載三官九宮二十七府百二十曹之名稱及其職司情形，經中並載學者（修道者）及百姓所犯何罪，由何官何府何曹之吏所考，分條細述共百八十條。而天官、地官、水官之府曹官，則司掌上真稱號高下尊卑功過、朝禮遊宴、生死圖籙、功德輕重、度魂更生、品秩功過、萬魔歌謠等等功過儀典。經中所言之「上真」，實泛指諸仙而言。
至於三官之統治者，據《太上太玄女青三元品誡拔罪妙經》所載，則上元天官為紫微帝君所治，居紫微宮。中元地官為清虛真君所治，居洞靈清虛宮。經中漏缺下元水官之治者。今據《元始天尊說三官寶號經》知水官之統治者為洞陰大帝。又，《太上洞玄靈寶三元品戒功德輕重經》云：
「一切尊神，常以正月十五曰、七月十五曰、十月十五曰，一年三過集校諸天已得道，過去及未來得道百姓子男女人，滅度生死功過………一切尊神常以太歲、甲子、庚申之日，下詣暘谷、清泠、北酆三宮，集校九江、四海、三河、淮、濟生死簡錄。」（《正統道藏．洞玄部．戒律類．陶字號》，新文豐刊本第十一冊七四六頁上、七五二頁上下）
「三元品戒，部有六十條，合一百八十條戒。各有陰陽左右水火風刀官考典之。正月十五日上元校戒之日，七月十五日中元校戒之日，十月十五日下元校戒之日，此一年三日，皆地上及五帝、五嶽、靈山、三界神官，及諸水府三官司罰。無窮無深，無遠無近，無大無小，一切神靈皆同上詣上三天玄都三元宮中，皆齎諸天地上得道及未得道見在福中及兆民生死緣對，宿根簿錄功過輕重，列言上天。是其日，無極天尊十方大聖眾，三十二天帝，飛天神王、高上玉虛至真大神……長生、司命、司錄、司殺、南斗、北斗，諸天日月星宿、璇璣玉衡，一切眾神，莫不森然俱至，三元左右中宮，三官九府百二十曹，陰陽左右水火風刀考官，各筭計天上天下生死簿錄，更相校計。有善功者，上名青簿；罪重者，下名黑簿，各以一通，列言三官，功過善惡，毫分無失。」（《正統道藏．洞玄部．戒律類．陶字號》，新文豐刊本第十一冊七五八頁上下）
上引為三官在三元日考校人神功過情形。三官原為上天之考核機構，世人患病時每祈三官赦其罪過以除病。東漢三張以此教民。《三元品戒經》疑是三張所作，或是東晉葛巢甫據三張說而撰成。
天地水三官之說，以史料看來，似乎是出自東漢張道陵之說，張氏之前三元齋日是否已存在，以目前文獻看來，尚無足够資料可以證明，則三元齋日，應是張道陵所制定。
四、甲子齋日溯源
張道陵《旨教經》說：「甲子日，太一簡閱神祇。」（北宋．賈善翔《猶龍傳．卷五．度漢天師》引）甲子日齋期，張道陵雖說是太一簡閱神祇之日，溯其源則出自周世。古時以天干地支記年月日，六十甲子相循環，甲子日是六十甲子的首日，一年有六個甲子日。利用甲子日來修齋，可能和周世風俗以甲子日、乙卯日為惡日，不飲酒作樂有關。修齋持戒，亦不能飲酒作樂，所以相沿而成為齋日。子卯不樂，在《左傳》及《禮記》中，皆見之記載，子指甲子，卯指乙卯，商紂在甲子日死，夏桀在乙卯日，周世君王以此二日為惡日（疾日），自引為戒，所以不飲酒作樂。《左傳》及《禮記》有關子卯不樂的記載，一在晉平公（西元前557-前532年）時，一在晉定公（西元前512-前475年）時。
《禮記．檀弓下》：
「知悼子卒，未葬，平公飲酒，師曠、李調侍，鼓鐘。杜蕢自外來，聞鐘聲，曰：『安在。』曰：『在寢。』杜蕢入寢，歷階而升，酌曰：『曠飲斯。』又酌曰：『調飲斯。』又酌，堂上北面坐飲之，降趨而出。平公呼而進之曰：『蕢！曩者爾心或開予，是以不與爾言。爾飲曠，何也？』曰：『子卯不樂，知悼子在堂，斯其為子卯也大矣。曠也，大師也，不以詔，是以飲之也。』『爾飲調，何也？』曰：『調也！君之褻臣也，為一飲一食，亡君之疾，是以飲之也。』『爾飲，何也？』曰：『蕢也，宰夫也，非刀匕是共，又敢與知防，是以飲之也。』平公曰：『寡人亦有過焉，酌而飲寡人。』杜蕢洗而揚觶，公謂侍者曰：『如我死，則必無廢斯爵也。』至于今，既畢獻，斯揚觶，謂之杜舉。」
文中的「子卯不樂」，漢．鄭玄注：「紂以甲子死，桀以乙卯亡，王者謂之疾日，不以舉樂為吉事，所以自戒懼。」
《左傳．昭公九年》：
「晉荀盈如齊逆女，還，六月，卒于戲陽，殯于絳，未葬，晉侯飲酒樂，膳宰屠蒯趨入，請佐公使尊，許之，而遂酌以飲工，曰：女為君耳，將司聰也，辰在子卯，謂之疾日，君徹宴樂，學人舍業，為疾故也。君之卿佐，是謂股肱，股肱或虧，何痛如之？女弗聞而樂，是不聰也……公說，徹酒。」
上引「辰在子卯，謂之疾日」之下，晉．杜預注云：「疾，惡也。紂以甲子喪，桀以乙卯亡，故國君以為忌日。」杜預之注，顯然是沿承鄭玄說而來。
由於周代長期來以甲子為惡日，歷代帝王在該日均不飲酒作樂，相沿成風，到漢代張道陵制定齋日時，也把甲子日列為齋期日。
五、庚申齋日溯源
張道陵《旨教經》說：「庚申日，三尸言人罪過。」關於張道陵庚申日修齋防三尸言人過之說，溯其源，其說應始於西漢。《抱朴子．微旨篇》曾引用漢代讖諱及道書所說，庚申日係三尸上天言人過惡之日。晉．葛洪《抱朴子．微旨篇》云：
「按《易內戒》及《赤松子經》及《河圖記命符》皆云：『天地有司過之神，隨人所犯輕重，以奪其算，算減則人貧耗疾病，屢逢憂患，算盡則人死，諸應奪算者有數百事，不可具論。又言身中有三尸，三尸之為物，雖無形而實魂靈鬼神之屬也。欲使人早死，此尸當得作鬼，自放縱遊行，享人祭酹，是以每到庚申之日，輒上天白司命，道人所為過失。又月晦之夜，竈神亦上天白人罪狀；大者奪紀，紀者，三百日也；小者奪算，算者，三日也。』」
《易內戒》及《河圖記命符》是西漢末流行的讖緯書，而《赤松子經》則為道經。三書皆言及庚申日，人身中之三尸神「上天白司命，道人所為過失」，令人減少算紀而早死。為了避免司命神及三尸在庚申日上天言人過惡，所以古時有守庚申，徹夜不眠，以防三尸上天的習俗。
三尸及守庚申的重要典籍，在漢世為《易內戒》、《赤松子經》、《河圖記命符》及《太上靈寶五符序》；六朝為《上清元始譜錄太真玉訣》；在六朝末及唐世為《老子三尸中經》、《老子守庚申求長生經》、《太上除三尸九蟲保生經》。其中根據《老子三尸中經》而寫成的《老子守庚申求長生經》，影響後人及日本習俗甚深。守庚申的習俗，大概源於六朝，而盛於唐。唐．張籍《閑居詩》、唐．柳宗元《罵尸蟲文》、唐．白居易《不睡》、唐．許渾《贈王山人》、唐．段成式《酉陽雜俎．前集卷二．玉格》、唐．杜光庭《廣成集．卷十五．庚申醮詞》皆對守庚申習俗，有所言及，在唐代守庚申之習俗，已遍及全國，成為民俗。上述唐人張籍詩：「唯教推甲子，不信守庚申。」許渾詩則稱：「年長每勞推甲子，夜寒初共守庚申。」張籍，德宗貞元十五年（西元799年）進士；許渾，文宗太和六年（832年）進士；許渾詩似針對張籍詩而寫；二人對於「守庚申」一事雖有贊成，有不贊成，但可以看出唐時社會已流行守庚申；杜光庭的〈庚申醮詞〉更說明唐時有為守庚申而建醮壇祈祭者。又，日本僧人圓仁《入唐求法巡禮行記》卷一承和五年（西元838年，唐文宗開成三年）十一月二十六日條下，敘述圓仁在揚州所見的情形云：「廿六日夜，人咸不睡，與本國正月庚申之夜同也。」由圓仁所述「人咸不睡」，可以推知，唐時「守庚申」已廣泛流行於社會，形成一種習俗；並由「與本國正月庚申之夜同也」一語，說明了守庚申的習俗在唐代更已流傳至日本。守庚申，源於道教，其後佛教也受其影響。宋．贊寧《僧史略．卷下．結社法集》云：
「近聞周鄭之地，邑社多結守庚申會，初集鳴鐃鈸，唱佛歌讚，眾人念佛行道，或動絲竹，一夕不睡，以避三彭奏上帝，免注罪奪算也。然此實道家之法，往往有無知釋子入會圖謀小利，會不尋其根本，誤行邪法，深可痛哉！」（《大正藏》五四卷，二五０頁下、二五一頁上）
贊寧，北宋初期的人。由宋．贊寧之記載，讓我們了解到唐、宋時代，在中土，不僅民眾普遍流行庚申守夜，更有人因守庚申而結社。同時也知道道教守庚俗之習俗更已影響了佛教，使佛教也有庚申會。再者佛徒的參與庚申，不僅宋時如此，在唐世應已存在；唐代所撰譯的佛經中，已出現受道教守庚申影響之經典，如唐．阿叱瞿多譯《陀羅尼集經》卷〈烏樞沙摩金剛法印咒品〉及唐．空蛬述《青色大金剛藥叉辟鬼魔法》都是受道教守庚申影響，而撰造出來的；這一類的經典，顯然是提供佛徒在庚申會時使用，而不必去誦念道教庚申經典。因而守庚申雖是唐宋時期，佛、道的共好。但兩者的差異，當如贊寧所說，佛徒是徹夜「唱佛歌讚，眾人念佛行道，或動絲竹（音樂吟唱），一夕不睡。」佛徒的庚申會，將道教經咒，改成誦念佛教經讚；至於一般的音樂吟唱（或動絲竹），則或者兩教無殊。
庚申信仰，曾傳入日本，傳入的時間，大概在唐代；後來一度廣泛流傳於日本各地，成為日本的重要民俗之一。日本．四時堂其諺撰成於中御門天皇正德三年（西元一七一三年）的《滑稽雜談．卷二．七四初庚申》搜集了不少中國及日本歷來有關守庚申的傳說。守庚申的習俗，在日本稱為「庚申待」，流傳極廣，到現在仍然是日本的重要民俗之一。在日本，因庚申信仰而來的庚申堂、庚申塔、庚申塚、庚申畫等相關事物，今日仍到處可見。日本．窪德忠《道教史》第六章〈三尸說及其信仰〉四０九頁，一九七七年七月東京山川出版社出版，談到清代《庚申寶卷》所載佛教的「庚申會」，男女一起出席，由初更至五更，頌讚玉皇、五星君、釋迦、觀音、藥師、文殊、阿彌陀佛、彌勒等佛菩薩及神祇，燒香禮拜，徹夜不眠。並說中國山西大同附近農村有庚申夜不眠風俗；及浙江杭州附近老婆聚會，念佛守庚申。（上說又見於窪德忠《道教的世界》九章，頁二三六，日本東京學生社，一九八七年七月初版）。庚申信仰起於道教，在中國流傳久遠，並曾影響到佛教；但現代除佛徒的精進佛七，尚略可窺見一二，及中土少部分地區保有此俗外，已幾近於消失。
守庚申是由三尸上天告人所行惡事的觀念所引起的；守庚申，旨在阻絕三尸斷絕人命之路，並進而滅除三尸，使三尸去離我身，而得延生長生。去三尸，被道教視為大事，道經所載去除三尸之法，有藥食、藥浴、以藥塞耳、守夜、飲水、避穀、食氣、存思、割除指甲腳甲、誦咒等等。《雲笈七籤．卷八二．庚申部》及《永樂大典．卷九一一及九一二．尸》等有詳載。
一年有六個庚申日，《抱朴子．微旨篇》載道經說人體內的三尸，將於庚申日上天「白司命，道人所為過失」，欲人早死，所以道教徒有在庚申夜誦經不眠，以防三尸上天。詳細論述見筆者《道教與民俗》第七章，2002年12月，文津出版社出版。
六、本命齋日溯源
張道陵《旨教經》說：「本命日，計人功行。」（北宋．賈善翔《猶龍傳．卷五．度漢天師》引）
本命日，是指出生年所值的干支，其干支所值之日，即為本命日。道教將吾人出生年所值之甲子，稱為本命年，簡稱本命；六十甲子日中，和自己本命年相同者，即為本命日；如乙丑年出生者，乙丑年為其本命年，乙丑日為其本命日，一年有六個本命日。但後來流傳到日本東密，卻出現了異說，流行於日本的密教典籍，有以出生年為本命日（保憲），也有以出生日為本命日者（法藏僧都），二說互諍。今舉《白寶口抄．卷第百六十．本命日事》所載法藏僧都說於下：
「法藏僧都勘文云：夫本命之詞，統通年月日時者也。生年名本命年，陰陽家所謂本命日是也。生月名本命月，宿曜道所謂本命宮是也；真言中所謂本命曜，是此宮所主五星也。生日名本命日，《火曜羅圖》等所謂供本命元神，一年有六日是也。今所奉修御本命供者，是奉供此御生日所直之曜宿，以祈請增御算者也。生時名本命時，宿曜書所調元時是也。」（《大正藏．圖像部七》，頁三三四）
上述引文中，即有人認為「生日名本命日」，和一般以本命年干支相同日為本命日者有別。但以道教典籍來說，本命日是指出生年所值干支之日，一年有六日。另外，生辰，則指自己的生日，每年只有一天。生辰和本命日有別。
本命日是自己出生時所值的天干和地支，代表天地運轉所施放之氣，和自己關係密切，王充《論衡．命義篇》曾談到人有正命、隨命、遭命三命。正命分年命、祿命。人懷胎時稟上天所施之氣，氣有厚薄，故人命有壽夭，此為年命。而懷胎時所稟星辰之氣，星有貴賤，故祿命有富貴、貧賤。隨命，是指行善得壽得貴，行惡得夭得賤；各隨所行好壞，而得善惡果報。遭命，是指行善反而得夭賤，行惡反而得貴壽；因與果相違異。三命說，始見於《莊子．列禦寇》：「達大命者隨，達小命者遭。」《莊子》文中的「隨」為隨命，「遭」指遭命，再加上原有的「正命」，即成三命。到了漢世，成為當時社會的普遍信仰，漢代的三命說，見載於西漢．董仲舒《春秋繁露．重政篇》、讖緯書《援神契》、《元命苞》、東漢．班固《白虎通德論．壽命》、王充《論衡．命義篇》、王符《潛夫論．論榮篇、卜列篇》、趙岐《孟子．盡心篇》注、鄭玄《禮記．祭法篇》注等；為漢人說命的共識，也是初期道教善惡報應論的主體。
世人年命的壽夭及祿命的貴賤，皆和出生時所值天地星辰運轉之氣有關，所以出生年所值之干支，和自己命運關係最密切，《北斗經》認為在此日向本命星君祈福消災，感應最大，所以也是修齋祈神的好日子。
七、八節齋日溯源
張道陵《旨教經》說：「八節日，有八神記人善惡。」八節日為：立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。是一年二十四節氣中，每月有一節一氣。二十四節氣中，以八個節日係季節變換之時，最為重要，也是天神八會大慶之日，所以張道陵以此八節為修齋之日。
古代將一年中因天地的運轉，所造成寒暑節氣的變化，以五日為一候，三候為氣，六氣為時，四時為歲，於是一年有四季，每月有二節氣、六候，共有二十四節氣七十二候。廿四節氣，反應季節和氣候的變化，其中以八節日，是記載星球運轉所造成四季形成的八個關鍵點，再據二十四節氣而成七十二候。七十二候，各候以一事物的變化現象相應，稱為候應。植物的候應，如幼芽始萌、開花、結子等；動物的候應如始振、始鳴、交配、遷徒等。事物的侯應，如水始涸、東風解凍、虹始見等。
廿四節氣的名稱為：立春、雨水、驚蟄、春分、清明、穀雨、立夏、小滿、芒種、夏至、小暑、大暑、立秋、處暑、白露、秋分、寒露、霜降、立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒。
七十二候的名稱如下：東風解凍、蟄蟲始振、魚上冰、獺祭魚、鴻雁來、草木萌動、桃始華、倉庚鳴、鷹化為鳩、玄鳥至、雷乃發聲、始電、桐始華、田鼠化為鴽、虹始見、萍始生、鳴鳩拂其羽、戴勝降於桑、螻蟈鳴、蚯蚓出、王瓜生、苦菜秀、靡草死、小暑至（麥秋生） 、螳螂生、鶪始鳴、反舌無聲、鹿角解、蜩始鳴、半夏生、溫風至、蟋蟀居辟、鷹乃學習（鷹始摯） 、腐草為蠲、土潤溽暑、大雨時行、涼風至、白露降、寒蟬鳴、鷹乃祭鳥、天地始肅、禾乃登、鴻雁來、玄鳥歸、群鳥養羞、雷始收聲、蟄蟲培戶， 、水始涸、鴻雁來賓、爵（雀）入大水為蛤、菊有黃華、豺乃祭獸、草木黃落、蟄蟲咸俯、水始冰、地始凍、雉入大水為蜃、虹藏不見、天氣上騰地氣下降、閉塞而成冬、鶡旦不鳴、虎始交、荔挺生、蚯蚓結、麋角解、水泉動、雁北向、鵲始巢、雉始鴝、雞始乳、鷙鳥厲疾、水澤腹堅。
二十四節氣七十二候之說，在中國形成的很早，《逸周書．周月弟五十一》談到了一年四季之中氣，《逸周書．時訓弟五十二》談到由二十四節氣推衍成七十二候，如云：「立春之日，東風解凍；又五日，蟄蟲始振；又五日，魚上冰。……驚蟄之日，獺祭魚；又五日，鴻鴈來；又五日，草木萌動。」
《逸周書》，學者以為《漢書．藝文志．書家》載錄《周書》七十一篇，即今之《逸周書》，學者對此書之真偽，多有探討，大致說來，此書撰成於周世，包含了西周至東周時之篇章。
七十二候出自二十四節氣，二十四節氣以八節為主，所以張道陵特別重視八節日之齋戒行道，自張道陵而後，東晉上清派所傳之三十一卷上清經，所言的修齋行道日，也特別重視八節日。靈寶派更全部承襲張道陵的齋期說以修齋行道。
八、三會齋日溯源
張道陵《旨教經》以正月七日名舉遷賞會，七月七日名慶生中會，十月十五日名建功大會，把這三日，稱為三會日，並說是「三官考覈功過，受符籙、契令、經法者，宜依日齋戒，呈章賞會，以祈景福。」
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三會日之日期，和三元日相近，以文中所言看來，是和「三官考覈功過」有關，可以利用三會日來「受符籙、契令、經法」。三會日之說，疑是張道陵所制定，源出張道陵。
九、五臘齋日溯源
張道陵《旨教經》說：「五臘日者，正月一日名天臘，五月五日名地臘，七月七日名道德臘，十月一日名民歲臘，十二月臘日②名王侯臘。此五臘日，常當祭祀先亡，薦福追念，名為孝子，得福無量。餘日名淫祀，有罪。通前三元，名為八解日，皆可設淨供求福焉。」（北宋．賈善翔《猶龍傳．卷五．度漢天師》引）
五臘日和三元日，合起來稱為「八解日」。五臘日，其來源應和「臘祭」有關。周世和臘日或臘祭相關的記載，如《禮記．月令篇》說：「（孟冬）天子乃祈來年于天宗，大割祠于公社及門閭，臘先祖、五祀。」鄭玄注：「臘，謂以田獵所得禽祭也。五祀：門、戶、中霤、竈、行也。」又，《禮記．郊特牲》云：
「天子大蠟八。伊耆氏始為蠟。蠟也者，索也。歲十二月，合聚萬物而索饗之也。蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也，祭百種以報嗇也。饗農及郵表畷、禽獸，仁之至，義之盡也。古之君子，使之必報之，迎貓，為其食田鼠也。迎虎，為其食田豕也，迎而祭之也。祭坊與水庸，事也。曰：『土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤。』皮弁素服而祭，素服以送終也。葛帶榛杖，喪殺也。蠟之祭，仁之至，義之盡也。」
天子大蠟八，即是說天子臘祭所祀之神有八個。鄭玄注說所祀八神為：先嗇一、司嗇二、農三、郵表畷四、貓虎五、坊六、水庸七、昆蟲八。蠟、臘，二字通假，二者皆在冬季，一在孟冬（農曆十月）一在季冬（農曆十二月）。
以《禮記．月令篇》原文看來，臘祭是在孟冬，稱為「臘」的原因，是以「田獵所得禽祭也」，獵、臘同音，所以冬季也稱臘月。臘祭或臘月，都是在冬季，而張道陵將之擴充為：正月一日名天臘，五月五日名地臘，七月七日名道德臘，十月一日名民歲臘，十二月臘日（八日）名王侯臘。把不是臘月的正月、五月、七月也稱為臘，這樣的制定，疑是出自張道陵。
肆、結語：
張道陵《旨教經》中齋期日的制定，和中國齋戒祭神以及陰陽生剋、漢代官吏以名簿記善惡事等，息息相關。在齋戒期間，不飲酒如葷，不聽音樂，不參與外面的應酬，使心志專一，這些都是源自中國周代以來祭祀鬼神之十日齋戒。進一步來說，《旨教經》的歲六齋和戰國以來所說盛陽之氣傷人有關，所以修齋以避陽氣之害身，屬於陰陽生剋之說。月十直齋，則和日月盈縮及陰陽氣的盛衰有關。同時這些齋期也是天神下臨考核之日。道教天神考核的概念，是受漢代年終歲末，地方官員上計京師；及官吏平日以簿記考核下屬功過、郡國主管官員巡行考察所屬郡國的影響所形成的。道教以右宮掌右契黑簿，記人所行惡事；以左宮掌左契青簿，記人所行善事。道教記名青簿、黑簿，然後再整個核計善惡功過的做法，當是沿襲漢代行政組織上，考核臣民功過的方式而來。道徒為求延壽益生，避司命神祇記惡上奏天庭，因此常在三元八節、庚申及朔、望、弦、晦、本命、生辰等日，持齋做法會，以祈禱神祇能削死籍，刊生籍，長壽長生。張道陵據中土自周世以來逐漸的陰陽生剋、日月盈縮及天神考校等概念，撰《旨教經》制定歲六齋、月十直、三元、八節、甲子、庚申、本命、三會、五臘等齋期及齋日，用以祭神修道以求福。
張道陵《旨教經》所制定的齋期，對晉世的道經及佛經都有深遠影響。道經中，如《太極真人敷靈寶齋戒威儀諸經要訣》、《元始五老赤書玉篇真文天書經》、《太上洞玄靈寶三元品戒功德輕重經》、《太上靈寶威儀洞玄真一自然經訣》、《洞玄靈寶長夜之府九幽玉匱明真科》等，都是葛巢甫所傳經，經中對靈寶的齋期，規定的很清楚，東晉靈寶第一經《元始五老赤書玉篇真文天書經》更詳細載述各齋期齋日，天上神祇下臨檢校善惡情形。靈寶齋醮也以歲六齋月十直為修齋行道之基石，都是沿承張道陵之說，後來道流大都根據這些規定來修齋行道。
佛經中受靈寶派歲六齋、月十直齋等齋期影響者，在三國時有吳地的支謙《佛說齋經》，在東晉有姚秦．鳩摩羅什譯《大智度論．卷十三．釋初品中戒相義》、姚秦．佛陀耶舍、竺佛念譯《佛說長阿含經．卷二十．世紀經．忉利天品》，劉宋後所譯的佛經如《淨度三昧經》、《佛說提謂經》、敦煌寫卷Ｓ2567號《大乘四齋日》等等；這些經典，有的談到齋日，有的甚且說八王使者及四天王在這些時日下臨檢齋；它們所選定的齋日或齋月，和道教相同，都是以中土曆法為主，而非印度曆法。但道教是歲六月齋（正月、三月、五月、七月、九月、十一月）、月十日齋（一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日、三十日），佛教則減縮為歲三月（正月、五月、九月），以及月六日（八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日）或半月三日（八日、十四日、十五日）。佛教雖然將道教的歲六月齋、月十日齋減縮為歲三月齋、月六日齋，刻意和道教有區別，但所用的齋日全是中土曆法，都和陰陽氣的盛衰及月亮盈縮有關，且天神考校亦是出自道教，佛教講如是因如是果，自無必要另設天神考校。天神檢齋的概念和佛教業力說相違，顯然出自張道陵《旨教經》之說。
附圖一：筆者2013年3月2日晚上八時，訪問在檳榔嶼來自斯里蘭卡的上座部僧王Rev.Dr.SumanaSiri，蒙其贈書留影，中間為好友馬國王琛發博士。
（本文作者：萧登福 原文为正一道教国际学术会议论文 道教之音专稿转载请标注来源）
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