生死是一个永恒的话题，每当我们蓦然回首，惊觉时光不再，熟悉的面孔已逝，不得不令我们再次慨叹生命之短暂。
众所周知，道教是热爱生命的宗教，道教爱生、贵生，对待生死问题，既有从精神上的超脱，也有葆养人身机体的养生修习法门。南华真人庄子齐同生死、鼓盆而歌，是超越生老病死的洒脱；陶弘景祖师年逾八十、犹有壮容，是力行炼形养生的成果。
如今，社会生活的节奏不断加快，我们自己的步调似乎也被带着奔走，单独的个人不经意间被淹没在社会竞逐的巨大洪流中，为了名利金钱而奔命、迷途难返。然而，富贵不能久长，辉煌亦将暗淡，风流人物的丰功伟绩也终入渔樵的笑谈之中。道教的祖师千百年前已将此点参透，老子在其《道德经》中向世人发问：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”张伯端祖师说得更加具体明了：
不求大道出迷途，纵负贤才岂丈夫。
百岁光阴石火烁，一生身世水泡浮。
只贪名利求荣显，不觉形容暗悴枯。
试问堆金等山岳，无常买得不来无。
人生短短百年，若要重外而轻内、重利而轻生，终使得原本局促的寿命提前夭亡，这当是对生命的一种亵渎。在道家的生死观中，其尊重生命之自然本来，提倡的是终其天年而不夭。但终其天年而不夭又绝非道教对待生死的终点，道教有句众所周知的名言：“我命在我不在天”。道教认为，可以通过人主动的修道养生来益寿延年，乃至长生久视。经书言，人身难得，正法难遇，是以道教特别看重今生今世之修行，正如张伯端祖师所言，“不求大道出迷途，纵负贤才岂丈夫？”以此难得的人生机缘，虔心向道，访求明师，精进修行，超升成真。到此，生死已了，超出轮回，享万龄之寿。
古诗中有言，“金鳌头上蓬莱殿，唯有人间炼骨人”“笙歌暂向花间尽，便是人间一万年”。但远离红尘、虔心修道并非易事。有向道之心者难得，能抛开世俗中的种种羁绊、一心修行者就更少了。仙道多途，道教了却生死的法门更是多种多样。能得其一而修之，便是吾生大幸。
在生的方面，道教之养生文化饮誉中外。养生、调理好自身机体，是修道的基础和前提。自古道、医不分家，道教的许多祖师、先贤如陶弘景、孙思邈等都是养生方面的大家。道教之养生虽以修道为目的，但养生文化所适用的群体却不限于道教的修行者，它本身包含许多简便易行、适合现代人的养生理论和方法，值得深入挖掘、给现代人的身体调养带来福音。
更重要的是，道教的养生是形神兼顾的，在葆养人身机体的同时又注重精神心理的调养：一方面它以豁达的姿态看待“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖毁誉”；另一方面它要求人“诸恶莫作，众善奉行，积德累功，慈心于物”。这样的生活态度和行为方式能为人们纾解许多不必要的心理压力，远离精神困扰。道教的祖师、先贤们留下的丰富养生智慧，勤勤习之，可以兼养形神，使人们心神安宁，健康长寿。
死，本是自然界中最正常的现象，但于个体生命而言却意味着终结和毁灭。死，以及死后灵魂归往何方，这是每个宗教都要解释的问题，道教亦不例外。庄子认为，“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死”。其修得长生不死、羽化登仙者自然逍遥帝乡，与神仙为侣；对于修道未成或者未修道之人，亦可根据其在人世之善行、功德逐步升迁至仙班；其中“至忠至孝之人，命终皆为地下主者，一百四十年乃授下仙之教，授以大道”。
“仙道贵生，鬼道贵终；仙道常自吉，鬼道常自凶。”面对生死，以超脱之心态、精进之修行、卓著之善功，使个体生命遵大道而行，是道教的先贤给予我们的启示。草木一秋，人生似寄，珍惜当下，把握今生，惟愿此生无憾，岁月静好。
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