南宋白玉蟾的《快活歌》共两首。第一首结尾曰：“偶遇太平兴国宫，白发道士其姓陈。半生立志学铅汞，万水千山徒苦辛。一朝懈逅庐山下，摆手笑出人间尘。翠阁对床风雨夜，授以丹法使还元。人生何似一杯酒？人生何似一盏灯？蓬莱方丈在何处？青云白鹤欲归去。快活快活真快活，为君说此末后句，末后一句亲分付。普为天下学仙者，晓然指出蓬莱路”。
白玉蟾设问“蓬莱方丈在何处”，大意是问仙境在哪里？如何到达那里？白玉蟾自答曰“青云白鹤欲归去”，大意是说仙境在天上，归隐山林吧，在隐逸中修炼！白玉蟾以自问自答的形式，肯定庐山太平兴国宫老道士陈知白的隐逸生涯，鼓励他坚持修炼，并宣传隐逸为人生大道，成仙为人生终极目标。《快活歌》的这一主题，在白玉蟾宏丰的著述中别具一格，使我们窥豹一斑，得以了解白玉蟾的隐逸思想。
白玉蟾是如何实践的呢？《快活歌》第二首结尾自述曰：“溪山鱼鸟任逍遥，风月林泉供笑傲。蓬头垢衣天下行，三千功满归蓬岛。或居朝市或居山，或时呵呵自绝倒。云满千山何处寻？我在市廛谁识我”？白玉蟾的隐逸生涯丰富多彩，不限一途。白玉蟾无论隐于市，还是隐于野，他不是住于宫观茅舍，就是云游四方，身份是道士，实质上是隐于道教。大而言之，是隐于教，宗教的教。
白玉蟾曰“晓然指出蓬莱路”，表明其隐逸是追求成仙，即追求生命的永恒和来世的极乐。这是道教隐逸的最高追求。道教隐逸追求成仙，动力根源来自人间，既是宗教信仰，也是一种人文情怀。白玉蟾设问“人生何似一杯酒，人生何似一盏灯”，将这种动力根源概括得很清楚。“人生何似一杯酒”是说人生苦，“人生何似一盏灯”是说生命脆弱和短暂。造成人生苦的原因是多方面的，既有自然灾害和生老病死等原因，也有战争、乱政、社会不公正和自己的感情及欲望等根源。儒家隐逸和道家隐逸考虑较多的是远离政治，宗教隐逸考虑更多的是脱离苦难。在宗教隐逸中，道教隐逸更重视生命。
在道教隐逸中，白玉蟾又有与众不同之处。这指的是他经常“放颠放劣”。《快活歌》第一首中曰：“如今快活大快活，有时放颠或放劣……一个闲人天地间，大笑一声天地阔”。
白玉蟾有一段乞讨云游的生涯，这是“放颠放劣”的表现之一。《快活歌》第一首有两句概括这段经历曰：“衣则四时惟一衲，饭则千家可一钵”。道友们笑他疯癫。《云游歌》第一首中曰：“云游不觉已多年，道友笑我何风颠”。
白玉蟾在乞讨云游中举止怪异，普通人也称呼他为疯癫。《快活歌》第二首开头曰：“破衲虽破破复补，身中自有长生宝。拄杖奚用岩头藤？草鞋不用田中藁。或狂走，或兀坐，或端立，或仰卧，时人但道我风颠，我本不颠谁识我？”
乞讨云游中白玉蟾蓬头跣足。其《自赞》曰：“千古蓬头跣足，一生服气餐霞；笑指武夷山下，白云深处吾家”。蓬头跣足成为白玉蟾的标准像。元顾瑛编《草堂雅集》卷4张翥诗《白玉蟾像》曰：“昆仑夜裂老蟾生，八角婴儿夺月精，蓬发垢衣湖海上，无人知是葛长庚。”嘉靖《九江县志》卷14《外志·白玉蟾》云：“唐白乐天之后，自幼慕长生之术，师翠虚陈先生，或蓬头跣足，隐显莫测，挥洒文墨，信笔而成。”
白玉蟾把乞讨云游比喻为吃生姜和胡椒。《快活歌》第一首开头曰：“快活快活真快活，被我一时都掉脱。散手浩歌《归去来》，生姜胡椒果是辣”。白玉蟾效仿陶渊明，践行《归去来辞》，但乞讨云游可不像归园田居那样淡泊安然，而是很“辣”。
白玉蟾用两首《云游歌》，专门陈述乞讨云游之“辣”。白玉蟾回忆自己乞讨云游中经受风霜雨雪的情景，真是惨不忍睹。《云游歌》第二首中曰：“尝记得，洞庭一夜雨，无蓑无笠处，偎傍茅檐待天明，村翁不许檐头住。又记得，武林七日雪，衣衫破又裂，不是白玉蟾，教他冻得皮迸血，只是寒彻骨。又记得，江东夏热时，路上石头如火热，教我何处歇？无扇可摇风，赤脚走不辍”。
对于乞讨云游中备尝世态炎凉，白玉蟾更是不堪回首。《云游歌》第一首中追述曰：“家家门前空舒手，那有一人怜乞儿！福建出来到龙虎，上清宫中谒宫主。未相识前求挂搭，知堂嫌我身蓝缕。恰似先前到武夷，黄冠道士叱骂时。些儿馊饭冷熟水，道我孤寒玷辱伊”。#p#副标题#e#
乞讨云游既是吃“生姜胡椒”，当然享受不到“采菊东蓠下，悠然见南山”的清趣，只能满嘴吃出“果是辣”的味道。“生姜胡椒”虽然辣，但白玉蟾吃起来感到快活，这是因为他吃“生姜胡椒”时可以“一个闲人天地间，大笑一声天地阔”，可以实现自由意志，活出自我，做我自己。这种快活还包括他找到了老师，获得了口诀，因为他乞讨云游的目的之一是寻师。《华阳吟三十首》第3首曰：“一从脚别海南船，身逐云飞江浙天。走遍洞天寻隐者，不知费几草鞋钱？”
“放颠放劣”的另一种表现是白玉蟾嗜酒狂饮。《快活歌》第一首中曰：“有酒一杯复一杯，有歌一阕又一阕。日中了了饭三餐，饭后齁齁睡一歇。放下万缘都掉脱，脱得自如方快活。用尽醒醒学得痴，此时化景登晨诀”。这是自我描述狂饮高歌、酒足饭饱酣睡的情景。在《华阳吟三十首》第9首中，白玉蟾还自我描述醉酒之态云：“渴饮金波数百钟，醉时仗剑指虛空。脚跟戏蹑交乾斗，长啸一声天地红”。嗜酒伴随他终生。蓬发跣足垢衣和嗜酒的白玉蟾，使人们联想到济公的形象。
从戒律上讲，白玉蟾是反对沉溺于酒的。《海琼白真人语录》卷1记录他和彭耜的问答：“耜問曰：‘有五戒，其一曰不飲酒。然酒亦不害於道，愚恐昏迷其性。故也酒果可戒乎？’答曰：‘藏經太上云：高才英秀，惟酒是耽，麴蘖薰心，性情顛倒，破坏十善，兴起十恶，四达既荒，亦通亦塞’”。但他自己饮酒，另有说词。在《华阳吟三十首》第14首中，将饮酒与吟诗、与修炼结合曰：“一吟一醉一刀圭，真气真精满四肢。若到酒酣眠熟后，满船载宝过曹溪”。在第30首中，白玉蟾解释说饮酒吟诗是为了隐逸：“拈弄溪山诗伎巧，吐吞风月酒神通。且将诗酒瞒人眼，出入红尘过几冬”。总之，白玉蟾嗜酒，是因为酒醉之后“放下万缘都掉脱，脱得自如方快活”，可以放浪形骸、无拘无束、随心所欲，能够获得卸去物累的超脱感。
“放颠放劣”的第三种表现是白玉蟾修炼内丹。白玉蟾修炼内丹，将之作为成仙的梯航。许多儒者不相信人能成仙。比如南宋刘克庄《后村集》卷24《王隐君六学九书序》曰：“近世丹家如邹子益、曾景建、黄天谷，皆余所善，惟白玉蟾不及识。然知其为闽清葛氏子。邹不登七十，黄、曾仅六十，蟾尤夭。死时皆无它异，反不及常人。余益不信世之有仙而丹之果可不死也。”正统的儒家将修炼内丹视为荒诞无益之举。也许是回应儒者的嘲讽，所以在《快活歌》中他也用“放颠放劣”的词语描述内丹术。有《快活歌》第一首中的六句为证，其曰：“三家村里弄风狂，十字街头打鹘突。一夫一妻将六儿，或行或坐常兀兀。收来放去任纵横，即是十方三世佛”。
《东楼小参》记述了白玉蟾与彭耜的几句对话，可以帮助我们读懂《快活歌》这六句中前两句的隐语。《东楼小参》曰：“真师示耜以颂曰：‘三家村里黄三婶，三更转身失却枕。打着阿家鼻孔头，明日起来寻蛎锓。咄！春人饮春酒，春棒打春牛。’耜问曰：‘此莫是归根复命底道理么？’师云：‘父母所生口，终不为子说。’耜又问曰：‘此理如何？’师云：‘铁馒头上杏花红。’耜问：‘未审还有些契合也无？’师云：‘昨日街头两个卖柴汉，被人打折当门齿。你因甚替他叫屈？’耜云：‘咦！只是俧地？’师云：‘你试道看。’耜却颂曰：‘铁馒头上杏花红，四面玲珑处处通。踏着称锤硬似铁，新罗只在海门东’”。
这几句对话虽然近似禅宗机锋，但仍可以告诉我们《快活歌》这六句中前两句的“三家村”盖指金木土或精气神三家，“十字街头”盖指黄庭，二语当是内丹隐语的艺术化。有趣的是白玉蟾接下来使用了“弄风狂”和“打鹘突”这样“放颠放劣”的词语。
上述《快活歌》六句中后四句中的“一夫一妻将六儿”当指八卦，即《易传·说卦》所说：乾坤二卦称乎父母，震、巽、坎、离、艮、兑六卦分别谓之长男、长女、中男、中女、少男、少女。参同丹经根据易学的阴阳化生及卦气、爻辰、十二辟卦、纳甲诸说讲述丹法。如《夷堅志乙》卷7《岳阳吕翁》纯阳真人述丹诀曰：“无形无象，来时止一夫一妇；有名有姓；去时存三男三女。”李道纯《问答语录》曰：“乾生三男，坤生三女，乾坤共生六子，是谓八卦。”《述工夫·清庵》曰：“一夫一妇能做活，三男三女打成团”。《快活歌》“一夫一妻将六儿”盖用来描述修炼内丹。“或行或坐常兀兀”本指白玉蟾“放颠放劣”的举止。这里盖也指掌握炼丹火候，即交替使用文火和武火。“收来放去任纵横”当指内丹修炼中河车升降顺畅，或总指丹法纯熟。“即是十方三世佛”是借成佛说成仙，即修炼成功。
刘克庄《王隐君六学九书序》记载自己与好友王隐君二人的对话曰：“又扣君曰：‘吾闻仙者曰：纯阳曰无漏。邹晚置妾，曾在道州生子。黄、葛不能无妇人。君亦然。何也？’君曰：‘若所言内丹也，可以延年尔。大丹成则飞腾变化去矣。’” 问者是刘克庄，答者是王隐君。刘克庄说白玉蟾离不开妇人，这是别人没有说过的。由此我们知道白玉蟾与邹子毅、曾景建、黄天谷、王隐君等都修炼阴丹。在正统儒家看来，修炼阴丹更是疯癫龌龊之事。
白玉蟾修炼内丹也快活。《快活歌》第二首中也有一段可为证：“热时只饮华池雪，寒时独向丹中火。饥时爱吃黑龙肝，渴时贪吸青龙脑。绛宫新发牡丹花，灵台初生薏苡草。却笑颜回不为夭，又道彭铿未是老。一盏中黄酒更甜，千篇内景诗尤好。没弦琴儿不用弹，无生曲子无人和。朝朝暮暮打憨痴，且无一点闲烦恼”。这一段既是描写和称赞内丹术，也是表白自己在修炼时甘于孤独沉寂，可以返回性命本真，获得身心自由。
《史记·老子韩非子列传》记庄子曰：“我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”老庄主张自然无为，追求绝对的精神自由。白玉蟾在隐于教的易隐中追求精神自由，追求逍遥之乐，这一点与道家同。
白玉蟾有一篇《海琼君隐山文》，也是讲在隐逸中追求精神自由。他说自己的山林之隐与陶渊明等不同，不是乐山，而是心乐。其曰：“玉蟾翁与世绝交而高卧于葛山之巅。客或问：‘隐山之旨何乐乎？’曰：‘善隐山者，不知其隐山之乐。知隐山之乐者，鸟必择木，鱼必择水也。夫山中之人，其所乐者不在乎山之乐。盖其心之乐而乐乎山者，心境一如也。对境无心，对心无境，斯则隐山之善乐者欤？’”白玉蟾又解释心乐的涵义曰：“乐者在心，不可以形容，不可以知见。心之乐者，隐者之乐也，于山无预也。以清净为道场，以恬退为法事，以安乐为眷属，不欲与世交，不欲与物累。其修身也，不事乎百骸。其养形也，不溽乎五味。视死之日如生之年，执有之物如无之用。”最后，山林之隐达到的坐忘的境界：“人与山俱化，山与人俱忘……见纯真冲寂之妙则非山非人也。其非山非人之妙，如月之在波，如风之在竹，不可得而言也”。白玉蟾的隐逸追求心乐，即追求精神自由和人格自由。坐忘既是修炼的一种方式，也是超逸于世俗社会之外的心乐的神秘体验，是与无限的宇宙融为一体的陶醉感，表现出道家的审美观。
由上述可知，追求成仙是白玉蟾隐逸的最终目标，精神自由和人格自由则是白玉蟾隐逸当下的追求。白玉蟾的人生情怀很典型，可以作为道教隐逸的代表。
（本文节选自朱越利《由白玉蟾《快活歌》谈到现代“易隐”》，原载《上海道教》2007年第4期，第15～19页）
