一提起“修行”,在大众看来,通常都会与羽袂飘飘的世外高人形象联系起来。在道教内流行非常广泛的一首《道情》,借用了白玉蟾祖师的一首词,其曰:“白云黄鹤道人家,一琴一剑一杯茶。羽衣常带烟霞色,不染人间桃李花。”这首词,满足了现代人对修行的所有向往。而现代田园风格的短视频的流行,也透露出人们开始对大城市快节奏生活的厌倦,开始转向山水之间去寻找人生的真谛。
站在宗教的立场上看,当然是希望有更多的人可以息却无休止的欲念,能够回归到质朴无暇的朴素真心。这世上少一些纷争,人心就会多一分清静。宗教实际上是在教会人们如何生活的理,但却并不是在号召每一个人都入山修行。真正的宗教人士,对修行的定义和世俗之人是有很大差别的。并非是进了山,就可以等同于修行;也并非是在红尘中滚打,就一定是沉迷苦海万丈。
言及于此,一定有人会问,说:我已经被生活中的各种事情折磨地焦头烂额,你却和我说这是我的修行,难道修行就仅仅只是一种心理安慰吗?
在回答这个问题之前,建议每个人都先向自己提出两个问题,看能否自己给出比较信服的答案。
问题一:你认为什么才能叫修行?
问题二:修行的目标和意义是什么?
笔者在此妄加揣度,一定会有人回答,他认为的修行是持戒诵经,又或者是苦修终生。与之相对的,也必定会有很大一部分人回答,他认为的修行则是过好此生人间,亦或者是生活本身便是修行。这两者究竟谁才是对的呢?
道之奇妙,在于其化生并且包容了各种各样不同的存在。因此,修道的意义,并非是要去分辨出某一种方式的对错。实则是,每个人都站在他既有的生活经验和立场上,做出了属于自己的回答。这份回答,仅仅只是立足于他当下尚没有实现的某一种理想目标。因此,修行的意义便应该是用自己的努力去实现这一理想目标。
不论是向往深山隐修,还是钟意于在红尘中多些历练,如果以修行的心来看,通往的则是同样的目标,即合于道真。
再问,什么才叫合于道真呢?
答案便是本文一开始就提到的,当我们不论是独自修行,还是与众生一起修持时,都不会因为此时此刻的境遇而动摇了自己的清静真心。此时,便是升起了定心。心一旦能定下来,便可以从中生出无上的智慧。这一智慧,非是机心和聪明,而是能够洞然人生一切奥秘之后的超脱和逍遥。
当世人还在争吵无休的时候,惟独你才是“不染人间桃李花”的存在。哪怕是从万花丛中过,身上也不会留下片点香。人生苦辣,都不过是过往;而一切过往,通向的都是道心。能以此理省此身,此时,正可谓修行也!
然而,还有一点需要我们警醒自己:我们常常自诩是在修行,但试问一下,我们自以为的修行,究竟是在覆盖自己的欲心呢,还是在堪破人生的究竟根底呢?
那些向往着深山修行的人,是否真正问过自己入山求的是什么;那些痴恋于红尘世界的人,是否真正问过自己于凡尘中放不下的是什么?如果仅仅只是把修行局限于某一种具体的形式,这首先是起了是非心,以是非眼观世界,看到的必将是满世界的是非。修行第一大关,便要求放下心中的是与非,放下一个“我”字。因为你认为的是非,无非是基于你自己的立场,却不能用同一的标准来界定他人的行为。
(当然,对于一些人伦上的大是大非,必定是要合乎于道德礼仪等内容的。此道德,则是人间的自然。)
泯是非,不是无是非;正如无为,不是不作为。当你能暂且放下“我”,去用众生的目光看待众生,你会发现每一个人的生活中都有他自己的道,这其中早就有了因果。所以,不要总认为修行是在做什么样的善事、持守哪一条的戒律、苦练何等的功夫等等,以上种种,皆是途径,最终澄湛的,还是自己那颗通明的心。修行的心,在于能够知因且知果,又能够洁身而爱人。如是一来,便是自度,更是度人。
所以言,不论是世外还是人间,其实都是可以修出大功行的。但倘若你总是想把二者分出优劣,便是落了修行之小。世上本无大小,心中有了对比,才有了区别;生了区别心,这又是生出欲念的根。修行是在不断地、一层一层地去除欲想,若是一时不慎迷了心,则会把“使心用心”变成了“反累己身”。这,又何必呢!
诚然,此生尚未尽,修行当不止。谨以此心,邀诸君共勉。
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