明明是暖了一整个冬天,谁知到了年根底下,天气却忽地冷了起来。给祖师爷烧完香后出殿堂,竟然有片片的雪花飘了下来。其实说“片片”,这雪远没有到可以用鹅毛来形容的程度。再加上前几日的地气还是暖的,雪粒落到地上,只在一眨眼的时光,就全都化没了。除了将这地面润湿外,仿佛倒真的没有发生过什么。
我转身朝着殿内的祖师拜了拜,心里想要念说些什么。毕竟,哪怕是在山中道观,也难得有这样万籁俱寂的时候。然后此时,心竟然也是空的,仿佛和这天地一样,任一切自然地发生、又自然地落下、再自然地消失不见。原本还想着要拿起扫帚扫一扫雪,所幸尚不能积雪,于是我也就索性坐在一边,捧上一杯热茶,看看这片平时再熟悉不过的天地,仿佛中又多出了一重滋味。
人人都说,修行的日子是清静的。常有人带着向往的心情表示,待到时机成熟后,要放下一些人间琐事,来道观中和我一起修行。每日只是诵经、洒净,不关心人间,不计念苦忧。每当听到这话,我常笑笑而过。他们以为的修行,大抵是看到了一个表相,亦或者看到的是他们期望得到的表相而已。真正的修行生活,虽然说不上清苦,但常要将生活上的孤寂和性子里的聒噪做斗争。或许有人问,都已经是修行人了,难道性功还做不到位吗?答案必然是否定的!如果性功已经到位,又何必在这苍茫的世间去历种种劫、受种种难呢?
我们都尚且不是神仙,人性中总会有一些可说或不可说的缺点。修行的首要事,就是能够看到一个真实的自己。我的好、我的不好,我能做、我尚且做不到,我想要、我不能要……如此等等,我们的念生念灭,都是欲望和修行之间的博弈。
有欲望并不可怕,只要我们能够认得清楚这份欲望的缘由和带来的结果,智慧的人可以从因上灭,勤勉的人可以从果上担。在这一因一果间,自然也就明白了修行的重要意义。哪怕是再愚痴的人,受了一遍遍的因果轮回后,也能明白为善的好。道教的善,不只是在告诫人们去做好事,更是在强调我们每个人都理应成为一个更好的存在。善,是向善的动词解,亦是至善的名词解。我们说生活,亦说修行,其实都是同样的道理。
但其实反过来想想,或许,我也是对那些期望来到道观中清修的人产生了些许误解。就像是我在看到雪花的时候,本能地就会想到“千树万树梨花开”这样的景,却极容易忽略这世上有太多太多的时候,就像今日的雪一样,在你不知不觉间落下,在你不知不觉间消失。你尚且来不及赏一下风景和放纵一下思绪,人间的故事就已经飘然而过。但其实我们自己呢,不也正是这样吗?我们一心想着修行的好,却又缠绵在苦恼中不可解脱。于是乎,既羡慕别人的逍遥,又不知道该怎么样从自己的生活中修持。这就又落入了求不得也放不开的沉疴中。其实,世上本来没有烦恼,只不过是想不开的人太多了,烦恼就陡然而生。
从来没有人给修行一个具体的定义,告诉我们怎样做才是修行,或者才是唯一一种至上的修行。大道生化了万物,本来就给了万物不同的生存方式,我们又何必去羡慕别人的日子呢?
你只知道修行人无事时的逍遥,却不知道他在放下的时候可能一样历经过痛苦;你只看到了道观中的袅袅香烟,却不知道也有许多柴米油盐的纠葛。只是这人与人的不同在于,众生喜欢把自己的痛苦翻来覆去地品咂,仿佛说得多了就能化解开难题;而修行人,则善于将心中的光明聚拢,哪怕只是微弱的光,也足以指引着前行。世上怎么可能没有丑陋与黑暗呢,可偏偏是因为见到了这些,才更加坚定奔向真善美的脚步。祖师在三洞琼纲中告诉给我们的道理,就是要让我们认得清自己,同时也认得清生活。既要敢于承认自我的不足和生活的苦,还要勇于去做出变革和修正,从而才能脱离世间的沉溺,从困束了我们身心的“北冥”,一跃而飞,抵达逍遥无拘的自由。
修行,不是给你自由,而是给了你看得到的希望,和抓得住的法门。修行的路,就在自己平凡的生活中。道不必远求,我们用尽了毕生的力气去求来的,不过是见见天地众生的模样,最终还是要镜照出真实的自己。
山中无甲子,寒尽不知年。我们往往太过于在乎了,所以才让生活变得沉重。轮回总是不断的,你念生时,便在其中;你无念时,便在其外。究竟是内还是外,只不过是一个“我”字作祟而已。修行者,无我,合于天地罢了。
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