原文：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
我们的圣人老子在这一章节提到了他对生命的理解，而我们的传统的道家思想也是把生命放在第一位的。生死之道，是大于一切的。
而在我们的一生中，很多人都会把一些身外之物看得过于重要，比如我们的名誉，以及房子、车子等等这些财货。而老子就在这一章提出来三个问题，让我们去深度思考：我们的名誉和生命比起来，哪一个更可亲呢？我们的生命和财货比起来，哪一个更贵重呢？我们得到这些财货和名利，跟我们失去健康，甚至身体死亡相比，哪一个更为痛苦呢？
而事实上，我们生活中大部分人，往往在财货和名利中迷失了。很多人为了一些财货，不惜牺牲自己的健康。最终他可能收获了很多钱财，可是也会把那些钱财交给医院。很多人为了虚名，而不择手段、铤而走险，最终名不副实，甚至身败名裂。
原文：甚爱必大费，多藏必厚亡。
甚爱，爱之甚，则易不择手段。很多人过分地去热衷于追求名利等等这些身外之物，但经常会为了自己的名利等目的而无所不为。而结果呢，必然导致他会大费，劳心劳神，付出更多。
多藏，藏之多，则攻之者众。如果我们过度地去积累财货甚至名誉，则物极必反，很容易引起他人的猜疑、嫉妒、算计，最后可能会失去地更多，比如人际关系、身心健康、幸福感等。
所以我们会知道，如果我们过度地去追求身心以外的东西，我们往往最终会影响到我们的身心健康，甚至危害到我们的生命。
圣人对待名利的态度是怎样的呢？
老子在道德经中很多地方提到，圣人功成而弗居，圣人衣养万物而不为主，圣人上善若水、利万物而不争等等。也就是说，圣人不会去彰显自己，也不会追名逐利。大道至简，圣人是符合道的朴素的思想的。而反者道之动，这个世界的规律大概就是事物常常是往相反的方向发展。所以，过于追逐名利，往往得不到名利。这也是为什么圣人终不自为大，故能成其大。
那么，我们应该怎样做呢？知足不辱，知止不殆，可以长久。也就是说我们要懂得满足，懂得知足，懂得停止，适可而止，这样我们就不会受到屈辱，不会遇到危险，也只有这样才能长久地去保持我们生命的安定和平安。
正如尚书中所记载的，我们中华民族十六字传世心法的最后一句“允执厥中”，也就是保持一种中和的状态。能够保持在知足、知止的状态，其实就是“中”的状态。当我们觉察到身边的事物发展到一个和谐的状态的时候，即阴阳平衡的时候，我们就要知足和知止，并且要保持好这种觉知。而且不要为了满足自己的想法和欲望而乱为、妄为，导致这个事物反而转向一种不和谐的状态。
这其实也是一种修行方法，即时时刻刻保持觉知，觉知我们在时时处处都能达到一种知足、知止的状态。当我们达到这样的状态，我们的生活就会变得平顺和安稳。这也是保持生命长久的一个方法。
（文章来源：道音文化，作者：刘嘉男，转载请注明作者和出处）
