一提到道教的修真理想，很多人都会把南华真人庄子搬出来作为象征。庄子最为世人所知的是那一场蝴蝶梦，梦中他不知道自己是蝴蝶，还是蝴蝶做梦成为了庄子。这一在现实之中遥望理想的状态，成为很多人羡慕的修行。正如中国文化中寻隐的传统，人们在现实生活中难免要历经波折与苦难，因此便要寄情于山水之间，认为出世的隐逸才是真逍遥。也正因此，大众对道教、道人的理解多是与红尘俗世分开去谈论的。殊不知，道教从根底上却是一个积极表达爱国思潮的宗教。
鉴于传统上对宗教的认知，人们似乎很难主观地去接受宗教与政治之间的牵连，这一观点也辐射到了对民族和家国热爱。但其实，修行人鄙弃的是政治权谋的斗争，而非每个人都应该具有的家国情愫。道祖在《道德经》三十五章中写道：“执大象，天下往。往而不害，安平泰。”是说真正有道的明君圣王，其在治理国家的时候并不会放纵个人的私欲去侵害天下万民的利益，因为每一位为政者都能够安分自守，所以才能实现“安平泰”的理想社会。为此，道祖进一步劝诫人们要放弃心中的机巧聪明，不纵情于个人的私利，当自上至下的统治者、为政者到普通百姓都能够做到这一点，那么世上也就再无名利争杀的现象。人人皆能够在现世生活中怡然自得，这正是道教对理想中的家国社会的描绘。
信仰道教，首要谈论的第一点便是修真。何之为真？即曰“见素抱朴”“少私寡欲”。当不再去追寻外面五光十色的欲望世界，而是懂得去返照自己的真心如何时，才正是修行开始的时候。而在这份真心中，一定要包含着贺祝“皇王水土万万春”的美好祈愿。中国有句古话叫“有国才有家”，正是因为有了大环境中的“安平泰”，才能保证每一位修真者安心于玄理的辨析、隐世的修证。反过来讲，若是生逢乱世，修道者并不会一味地去追求个人的全身，而是敢于去做入世的历炼。待到天地纲有常、常有序，再去做“功遂身退”的功夫，这才是符合“天之道”的修证功夫。
道教以阴阳理念为修行的根基，若把太平盛世和乱世作为阴阳的不同象征，与之相对的则是道教出世与入世的行为选择，修道人强调的是顺阴阳，是在不同的历史时期做出不同的修证选择。盛世的归隐与乱世的入世，皆是在不同的阴阳背景下做出的不同修证，若总是把二者对调去看待，甚至简单粗暴地把宗教信仰等同于出世与无为，这便是对修行的偏差理解，是在以偏概全。《易经》中说：“一阴一阳之谓道。”当把阴阳相互剥离，这便是在以人们的自以为去强行改变天道的法则，是把人的思想凌驾于一切之上的错误。谈论宗教信仰，虽然基于人本，但以人为本并不等于以人为尊，更不是以自我为尊，而是在告知每一位修行者要放下自我的高姿态，懂得去观察天地之间的阴阳变化，并顺势而调整自己的修行方式。唯有顺阴阳之大变，才能为自己的修道找到更加明确的方向。
单纯针对道教而言，谈论起皇王水土的家国理想时，这与道教的修真思想和宗教信仰是其一不二的。就道教的发端而论，不论是学界惯常定义的东汉末期的天师道，还是道教内部所遵从的教自炎黄始，除去二者在历史时间上的差别外，会发现道教对历代祖师的追溯均是对独属于中华文明体系的传承。道教崇尚黄老，客观上讲，其中寄托的是一种可供后世人所效法的修道之典型理想。而以黄帝为代表的历代帝王，凡是能得后世万民尊奉者，皆是以家国与百姓作为执政的中心。道教虽然追求得道成仙，但若借用权位去谋取长生不老的个人私欲，却从来都不是道教所倡导的在世功行。道祖曰“以百姓心为心”，道教修行中亦有功行双修的理论，是言唯有为普天之下的百姓谋福祉才是人世间的大功行。功行，是得道成仙的捷径，对世人的济度则是道教修证的必须。
在道祖的道论体系中，不论是家国还是个人，其所遵从的大道在本质上是相统一的。《老子想尔注》中提出一个观点，认为大道兴行时普天之下的民众都在“竞行忠孝”。这是因为，忠于家国、孝养亲人是红尘世界中的人伦之道。道教之中常用“体用”二字来表明虚空之道和实用之物之间的关系，道教信仰的是道，但在道之用上则可以表现为忠君爱国、奉事父母、和睦亲朋、个人修证等等不同方面的内容，其彼此之间并无高下之别。南华真人说“道通为一”，若总是执着于去区别修行的方法和途径，却看不到万物背后的同一之道，那么此等修行仍然只是表面的功夫，是还没有找到与天地大道相沟通的枢机所在。
再回到家国理想之中去看，宗教信仰从来不反对为家、为国、为万民而付出。道教讲为，又讲无为；道教谈论万物，又告诫不执着于物。在家国的信仰中付出了功行，历练了道心，却并不是为了成就自我的名利，而是使“百姓皆谓我自然”。把真正的功行复归于万物之中，道隐无名，这便是修证的大境界。
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