天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。
宇宙万象，森罗布列，莫不统摄于至道之中。今论道、玄、心三者，同出而异名，共贯而分殊，乃太极之一体三面，如冰与水、波与浪，本无二致，圆融无碍。本文非为构建严密体系，乃指月之指，藉此明心见性，体认生命本真。
一、道为体：寂然本体，万化根源道者，宇宙之绝对本体，寂然不动，感而遂通。老子云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。”此“物”非具体之物，而是使万物得以存在的根基。道体之证，不在逻辑推演，而在生命体验。庄子谓“鱼相忘于江湖，人相忘于道术”，道如空气，平时不觉，缺失方知。现代人追逐外物，如离水之鱼，虽得暂乐，终难安心。若体会道体寂然不动，则能在纷繁变幻中保持内心安宁，如《清静经》所言：“人能常清静，天地悉皆归。”
二、玄为相：幽微相状，神妙显现玄者，道体之根本相状，非神秘莫测，乃现象界深层规律。《易传》云：“阴阳不测之谓神。”此神即玄之妙用。春生夏长，非有意志，亦非偶然，其中自有规律运作。量子纠缠之非定域性，生态系统的自组织，皆显玄相之妙。认识玄相，须超越表象。互联网虚拟实在，看似无形，实有规约；社会思潮涌动，似无定形，却有脉络。老子谓“玄之又玄，众妙之门”，此玄相即道体与现象世界之枢机。把握玄相，方能与时偕行，洞察事物本质。
三、心为用：灵明妙用，觉照主体心者，道通过玄相所发起之灵明妙用。此非血肉之心脏，乃觉照之明。王阳明言：“心无体，以天地万物感应之是非为体。”此心即人之灵明觉知，能使混沌化为有序，使潜在成为现实。心用开发，需切实功夫。道人之“虚”与“静”，于返观内照中涵养心体。《老子》言“致虚极，守静笃”，旨在涤除后天之私智成见，使心回归虚无本体，方能如实地照鉴万物。《庄子·心斋》所谓“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气”，正是层层剥落、回返先天灵觉的功夫，亦是令纷驰之心息机，归于寂静，从而与道冥合。明理、省察、回光、存养等修养功夫，使妄心渐息，本心渐显，心体自归宁静，如浊水澄清，终能显发其本有之灵明，洞彻万物之理。
四、三谛圆融：体相用一如之妙道、玄、心三者，实如伊字三点，不纵不横，互摄互入。道体必显为玄相，玄相必待心用方能认知，心用又需返归道体方得究竟。三者如光之体、相、用。光量子为体，波动为相，照明为用，实为一体。现代修行，当在生活处处体会三谛圆融。由体显相，观四时运行而知道体恒常；由相起用，察事物规律而发心用灵明；摄用归体：借觉照功夫而证道体本寂。工作中，把握现象之“玄”律，洞明阴阳消长之机；专注中起“心”用之明觉，照察万象而不失本体之寂然。由事相之精微，可反观“道”体之浑全，一切用皆是体之用，一切变皆寓不变之宗。人际往来间，善观缘起，于纷纭关系中保持湛然觉照，则人情世态无不是真常之道示现于当下。独处静默时，则收视返听，感受大化本身的寂静，在念念清明中，安住于无为之本体。三谛圆融之妙，正在这不即不离之间：道为玄之体，玄为心之相，心为道之用——三者如光与照、水与波，非一非异，共成太极之全体大用。
五、太极心：生命之实太极者，道体异名；太极心者，即道、玄、心三者圆融之总称。周敦颐谓“无极而太极”，此太极即活泼泼的生命本身。天心显为自然律，人心显为道德律，本源则一。太极心非抽象概念，乃每个人当下的觉性。立根本，确立“道”为生命终极指向；明规律：深入观察事物运作的“玄”妙；启用功，在每件事上磨练“心”的觉照；证圆融，体认三者的不可分割。学者若能日用体会，观云起而知玄相幽微，听泉响而悟心用灵动，察四时而见道体恒常，则当下即是太极心显现。现代生活虽繁忙，若能保持觉照，处处是道场。道在日用不知间，玄在变化莫测处，心在明明了了时。勿将指月之指当作月亮，勿把地图当作实地。真正的理解，必在生命转化中证得；真实的智慧，必在利他行动中显发。当今时代，既需科技发展，亦需心灵觉醒。体认太极心之妙，非为逃避现实，恰为更积极地参与世界建设。愿以此文，与诸君共勉，在纷繁世事中，常保灵台清明，在变化万端中，体认不变本体。此非知识积累，而是生命转化之过程，如人饮水，冷暖自知，须亲证亲悟，方得真实受用。
（平罗玉皇阁杨高竹供稿）
